Алтайцы

На территории Алтая в разные времена проживало множество различных народностей. Поэтому учёные до сих пор изучают происхождение алтайского народа.

Нынешние алтайцы, проживающие преимущественно в одноимённых регионах — Алтайском крае и Республике Алтай, — признаны учёными прямыми потомками древних племён: гуннов, сарматов, скифов, тюрков, монголов и джунгар. Во времена расцвета Византии и в период образования Киевской Руси на Алтае обосновались тукю, куу, теле и кыргызы. Ближе к IX веку сюда пришли уйгуры.

Более тысячи лет алтайцы находились в центре крупнейших политических и экономических событий Евразии. Они входили в состав Тюркского каганата — одного из крупнейших государственных образований в истории человечества, объединившего на полвека территории Китая, Монголии, Казахстана, Алтая, Туркестана и Северного Кавказа. В империи Чингисхана их земли простиралась от лесов Северной Руси до южных регионов Восточной Азии. Позже они участвовали в жизни Джунгарского ханства. Однако в 1755 году экспансия Цинской империи привела к окончательному падению ханства и поставила под угрозу само существование алтайских племён.

Чтобы уберечь свой народ, большинство алтайских племенных правителей — зайсанов — обратились к России с просьбой о защите и принятии в подданство.

Однако союз с Российской империей нес и новые трудности. По решению властей алтайцам предписывалось переселение в поволжские степи. Уйти смогли не все; некоторые отказались, поскольку первозданная красота земли Алтая была для них дороже жизни.

Выделяются две этнографические группы: южные алтайцы (алтай-кижи), говорящие на южноалтайском языке (до 1948 года назывался ойротским), и северные алтайцы, говорящие на северноалтайском языке.

Северные алтайцы относятся к уральской расе, занимающей промежуточное положение между европеоидной и монголоидной. Их этнический состав включает самодийские, угорские, тюркские и кетские компоненты. Прямыми потомками этих этносов считаются тубалары. 

Источник фото : dzen.ru 

Ранее северных алтайцев этнографы называли «черневыми татарами». Они вели преимущественно оседлый образ жизни, занимались земледелием, охотой, рыболовством и собирательством.

В первой половине XVIII века тюркоязычные племена Алтая находились в зависимости от западных монголов, к тому времени известных как джунгары.

Теленгиты, телеуты или белые калмыки в Джунгарии составляли оток (группу родов или семей, объединённых по территориальному принципу, но с возможностью смены места кочевки) численностью около четырёх тысяч кибиток. Они были вассалами джунгарского хана и платили алман (оброк) пушниной, скотом и железными изделиями.

Однако внутри Джунгарского ханства царила нестабильность. После смерти в 1745 году кагана Галдан-Церена начались междоусобицы, приведшие к двоевластию и вражде. Вскоре один из претендентов на власть, Даваци, перешёл на сторону Цинской империи и участвовал в карательных походах против бывших союзников.
Цинская армия оккупировала территорию ханства. Тогда предводители основных алтайских отоков приняли решение увести свои народы под покровительство Российской империи.

Двенадцать зайсанов — Омбо, Кулчугай, Кутук, Наамкы, Боохол, Черен, Буктуш, Буурут, Каамык, Наамжыл, Измынак, Сандут — в 1754 и 1755 годах обратились к сибирским властям, включая генерал-губернатора Мятлева, сначала с просьбой о военной помощи, а затем — о предоставлении убежища.

Не получив ответа, они направили прошение императрице Елизавете Петровне о принятии в подданство. В ожидании решения алтайцы перекочевали к русским крепостям, ранее возведённым в том числе и для защиты от набегов.

Китай долгое время продолжал претендовать на «сбежавший» народ и ещё почти сто лет контролировал предместья реки Чуи и Улаганское плоскогорье. Россия пока не могла полностью противостоять этим притязаниям. Эти территории получили название Первой и Второй Чуйских волостей, и их жители в первой половине XIX века оставались двоеданцами — подданными двух держав.

Следует отметить, что в китайской исторической традиции Джунгария рассматривается как неотъемлемая часть Китая. В этой концепции политика России по освоению Алтая трактуется как захватническая.

Однако именно жестокое обращение и бесчисленные поборы со стороны цинских властей в середине XVIII века окончательно оттолкнули большинство алтайских зайсанов и убедили их выбрать российское подданство для будущего своего народа.

С 1586 года на землях бывшего Сибирского ханства, разгромленного отрядом Ермака, вверх по течению Иртыша и Оби один за другим появились русские форты: Тюмень, Тобольск, Тара, Сургут. К 1720 году их число значительно возросло: Омск, Семипалатинск, Белоярск, Бийск, Усть-Каменогорск, Чаусский и Бердский остроги.

Летом 1756 года к Бийску пришли зайсаны Буктуш, Бурут, Черен, Намыкай и демичи Менгош и Сергеков вместе со своими семьями и улусными людьми.

Согласно императорскому указу от 24 мая прибывшие принесли присягу на верность и подписали документы, в которых заявили, что «прикочевали в подданство всероссийской государыне» и готовы жить там, где она им повелит. Коллегия иностранных дел распорядилась переселить «зенгорцев» — ойратов — подальше от китайской угрозы, в поволжские земли калмыков.

Однако, сославшись на разорение, болезни и разбежавшихся в пути родственников, новообращённые отказались от переселения на Волгу. Некоторые даже бросали скот и имущество и тайком возвращались в горы. Российские власти пошли на уступку и официально разрешили алтайцам остаться на зимовку в округе Бийска. Беглецов, однако, настойчиво возвращали и заставляли принести присягу.

Позднее к Бийску прибыли зайсаны Емонаев, Емзынаков и Кутук. Отоки под предводительством зайсана Омбо и демичей Самура и Алтая, а также 15 дымов (семей) зайсана Кулчугая добрались туда к концу лета. В пути их преследовали болезни, голод и холод. Некоторым всё же предстоял дальнейший переход в Поволжье. Но к началу 1760 года в подданстве России находилось уже почти пятнадцать тысяч джунгарских беженцев.

Вскоре Коллегия иностранных дел, вняв доводам зайсанов, решила не настаивать на переселении ойротов к волжским калмыкам. В 1763 году вышел указ Екатерины II, запрещавший русским появляться на Алтае до Колывано-Кузнецкой военной линии.

Много лет территория Горного Алтая оставалась «ничейной». Правительство России воздерживалось от её освоения. Китай рассматривал эту территорию как пограничную зону. Лишь в 1864 году был подписан русско-китайский договор, по которому территория Горного Алтая окончательно отошла к России.

Источник фото : daneloi.com

В этнографии алтайцы делятся на две группы: северные (кумандинцы, тубалары, челканцы) и южные (телеуты, теленгиты, алтай-кижи).

Северные алтайцы живут в горно-таёжной зоне северо-восточного Алтая: в верховьях реки Бии (бассейны рек Пыжа, Кокша, Иша), вблизи рек Лебедь и Байгол.

Южные алтайцы расселены в бассейнах рек Чуя и Аргут, по рекам Чулышман и Башкаус; алтай-кижи — в бассейнах рек Урсул, Чарыш, Кокса, Кан и в среднем течении Катуни; телеуты — по рекам Майма и Черга (Республика Алтай), в Причумышье (Заринский, Кытмановский районы Алтайского края), по рекам Большой и Малый Бача (Беловский район Кемеровской области). 

Источник фото : safari-expert.ru

Согласно переписи населения 2020 года, алтайцами по национальности себя назвали 78 125 россиян. В Республике Алтай проживает 73 242 представителя этого народа.

Число алтайцев в других регионах России:
— Алтайский край — 1 037;
— Сахалинская область — 532;
— Новосибирская область — 504.
Алтайские диаспоры существуют на всём постсоветском пространстве: в Казахстане, Узбекистане, Киргизии. 

Основная религия алтайцев — тенгрианство. Они исповедовали культ Тенгри — обожествлённого неба. Народ верил, что на небесном своде обитает Дух-хозяин, и поклонялся ему. Помимо него существует множество других духов, управляющих миром:
Ульгень — верховное божество, создавшее весь мир, грозоносец.
Эрлик — правитель царства мёртвых.
Суг ээзи — хозяин воды.
Алтай ээзи — покровитель охотников.
Таг ээзи — дух горы.

Совершались жертвоприношения, в которых богам подносили лошадей. Их мясо съедали жрецы, а шкуры клали на алтарь. Племена поклонялись огню, солнцу, воде, горам, лесу и другим проявлениям природы. В случае неповиновения духам они могли разгневаться, и тогда охотник оставался без добычи, что влекло за собой опасность голода. Существует обряд кормления огня — своего рода жертвоприношение с целью задобрить его дух. В огонь кидают небольшие куски мяса, орошают его молоком. Алтайцам запрещено сжигать на костре мусор, перешагивать через него, плевать в огонь.

Источник фото : dzen.ru

Особо почитался дух воды. Источники в горах Алтая обладают целебными свойствами. Народ приписывает им магическую силу. Вода из таких источников может даровать здоровье и силу. Горные озёра — любимое место обитания таг ээзи. Многие из них находятся в труднодоступных местах и отличаются нетронутой чистотой.
У каждого рода имеется собственная священная гора — вместилище жизненной энергии, отвечающей за сохранность семьи и обеспечивающей её силой. У горы есть имя, но его нельзя произносить вслух, чтобы не разгневать духа. Женщины рода, прежде чем приблизиться к этому месту, должны покрыть голову платком, а восходить на гору им запрещено.

Существуют также злые духи, способные вредить людям: алмысы — маленькие белые человечки — и шулмусы — существа из подземного мира. Демоны могут путать дорогу, воровать вещи у путников и принимать обличье красивых женщин или юношей, чтобы заманивать людей. Считается, что если человек расскажет кому-либо о встрече с духом, он потеряет удачу и добычу.

В каждом алтайском селении жил шаман — человек, знающий магию и способный связываться с духами. К нему обращались за советом, чтобы узнать будущее или исцелиться. Шаман мог «путешествовать» в царство мёртвых и просить Эрлика вернуть здоровье больному. После переговоров с ним совершался обряд изгнания злых духов.

Существует обряд поклонения хозяину Алтая, заключающийся в привязывании на деревьях длинных светлых лент. Их прикрепляют к деревьям, растущим вблизи источников или на распутьях дорог. Лента должна быть новой, чистой, длиной около 100 см. Их привязывают на стороне, обращённой к востоку. Для этой цели подходят лиственница, берёза, можжевельник. Сосна или ель не используются в обряде. Повязывая ленту, человек мысленно обращается к духам природы, просит у них здоровья, силы и благополучия для своих родных и всего племени. Если это путник или охотник, он просит защиты и удачи в пути.

Православие пришло на эти земли с первыми русскими поселенцами. В 1824 году в Бийске была открыта Алтайская православная миссия, сыгравшая важную роль в историческом и культурном развитии региона. Православные священники занимались не только миссионерской, но и просветительской деятельностью: создавали алтайский алфавит, печатали книги, строили школы и больницы. Им удалось привлечь в свою веру многих местных жителей, которые стали отмечать Крещение, Пасху и Троицу. Однако древние верования полностью не исчезли. В 1919 году миссия прекратила деятельность, но возобновила её в 1992 году.

В начале XX века под влиянием православных миссионеров и буддийских идей появилась новая, чисто алтайская «белая» религия — бурханизм. Её происхождение до сих пор вызывает споры у историков. Некоторые считают её смесью тибетского буддизма и местного тенгрианства. Рост популярности бурханизма был связан с подъёмом алтайского национализма, интересом к истории Ойротского ханства и слухами о скором появлении реинкарнации последнего правителя Джунгарии — Амурсаны. Бурханизм пользуется популярностью и сегодня.

Источник фото : english-geek.ru

Алтайский язык относится к кыпчакской ветви центральной тюркской языковой семьи.
Черты сходства современного алтайского языка с древними тюркскими языками проявляются в грамматическом строе и лексике. В алтайском языке сохранились многие черты, свойственные общетюркской этнокультурной общности, в частности лексика, связанная с окружающим миром (названия частей тела человека, термины животноводства, названия продуктов, жилища, одежды и др.).

Современный алтайский литературный язык базируется на южном диалекте, на котором говорит большинство алтайцев. К северным относятся диалекты туба, челканцев и кумандинцев.

Современный алтайский язык, являясь государственным языком Республики Алтай, на современном этапе своего развития функционирует во многих сферах общественно-политической, экономической и культурной жизни. Нормы алтайского литературного языка через школьное образование, печать, радио и телевидение внедрились во все слои населения, существенно повлияв на его диалекты.

На территории РФ насчитывается 62 572 человека, владеющих алтайским языком.

Мифология

Модель мира алтайцев представляет собой трёхуровневое строение: верхний, средний и нижний миры, каждый из которых состоит из различных сфер и слоёв.

«Устуги ороон» — верхний мир, как и подземный, делится на сферы. В небесном мире обитают верховные божества — Уч-Курбустан, Ульгень, Кудай, Бурхан, Тенгри. Все божества неба, имея разные имена, выполняли схожие функции. Выделение главного божества не исключало существования других.

Также в небесной сфере живут светлые и благосклонные к человеку божества и духи. Там находятся Тоси — покровители родов, Умай-Эне (верховное женское божество) и другие чистые духи. В этом мире нет ночи, а солнце и луна сияют очень ярко. Иногда люди лунно-солнечного мира попадают в верхний мир. Они видят, что там люди не болеют, молоко не прокисает, но их самих обитатели верхнего мира не замечают — так же, как алтайцы не видят души умерших («кормосов»). Люди верхнего мира называют земных людей «кормосами». В верхнем мире живут не только боги, но и двойники-люди, которые затем переходят в земной мир.

Средний мир называется лунно-солнечной землёй. Саму землю алтайцы представляли как живое, человекоподобное существо. У земли есть рот, пуповина; она имеет благодатную часть, связанную с жизнью и верхним миром (восточная или южная «чистая» сторона, откуда восходит солнце, приходит счастье и богатство), и неблагодатную часть, связанную со смертью и несчастьем (западная или северная сторона).

Алтайцы всегда относились к земле с трепетом, никогда не копали её без необходимости, чтобы не причинить боль. На земле живут люди, а также многочисленные божества и ээзи (духи-хозяева природы): огня, рек, гор, тайги, домашние духи и др. Алтайцы часто вели своё происхождение от «родовой горы», расположенной рядом с аилом, где обитал Ээзи-покровитель. Поэтому ежегодно приносились жертвоприношения родовым горам как прародителям и кормильцам.

В подземном мире «Алтыгы ороон» обитают боги, духи и кормосы, враждебные человеку. Это мир Эрлика. Вход в него находится далеко на западе, где небесный свод соприкасается с землёй. В пещере обитают сыновья Эрлика и охраняют вход в подземное царство. В этом мире есть болота и озёра, заполненные людскими слезами и кровью. Далее находится чёрное бездонное озеро, через которое проложен мост из одного конского волоса. Иногда живые попадают в этот мир, проваливаясь в пропасти или опускаясь в пещеры. Они ведут себя как духи по отношению к обитателям подземного мира. Если они пытаются вступить в контакт с ними, те испытывают боль. Тогда шаманы подземного мира ловят живых и возвращают их в свой мир.

Эрлик считается одним из создателей мира и человека; он охраняет людей от злых духов. С его именем алтайцы связывают смерть и болезни, которые могут быть наказанием за проступки — как со стороны светлых, так и тёмных сил.

Национальный костюм

Южные и северные алтайцы одеваются немного по-разному. У южан мужчины и женщины носят длинные рубашки без воротника и с широкими рукавами. Их дополняют расклёшённые штаны — тканные или кожаные. Материал южные племена не ткали, а покупали готовый. На этот костюм надевают длинную шубу из овчинного меха. Верхняя одежда также свободного покроя, с широкими бортами, мехом внутрь. Пуговицы отсутствуют, есть только широкий пояс. Алтайцы могут носить шубу не только зимой, но и летом из-за сурового горного климата. В тёплую погоду поверх костюма надевают халат с расклёшенным низом и широким воротником из цветной ткани с яркими узорами.

У женщин есть дополнение к наряду — длинная накидка «чегедек», имеющая декоративное значение. Её украшают вышивкой и национальными орнаментами. Головные уборы делают из ткани (летний вариант) и меха животных. Шапки цилиндрической или округлой формы, удобно сидящие на голове. Материалом служит мех сурка, выдры, барана. Для украшения используют хвостики, вставки из меха контрастных цветов, ленты.     
Обувь южные алтайцы шили из кожи, наподобие сапог, но с поднятым носком, украшенных орнаментом-аппликацией из кожи контрастного цвета. В зависимости от вида кожи обувь называли «тере ӧдӱк» или «булгайры ӧдӱк». Другой распространённый вид тёплой обуви — «бычкак»: кисы шили из лапок косуль и маралов. Внутрь кожаных «ичигов» и кисов вкладывали войлочный чулок.

Замужняя женщина у южных алтайцев носила особую безрукавую распашную одежду «чегедек», отрезную ниже линии талии, которую шили из бархата, шёлка, сукна или хлопчатобумажных тканей. С правого бока на «чегедек» нашивалась металлическая бляшка «белдӱӱш» с прорезью, к которой привязывали платок, ключи и связку зашитых в кожаные мешочки пуповин детей — по ним можно было определить их количество и пол.     
В женской одежде южных и северных алтайцев пуговицы выполняли не только функциональную, но и декоративную роль. На широкие отложные или узкие стоячие воротники платьев и нижних рубашек нашивали в несколько рядов пуговицы: «тана», «топчы», а также «куйка». Они размещались на «чегедек» по краям полочек параллельно друг другу.

Жители северного Алтая умели ткать, поэтому материал изготавливали самостоятельно из растений (конопля, крапива). Из них делали нити и ткали холсты. Женщины шили костюмы, похожие на южные: широкие свободные штаны и рубахи. Воротник и нижние края рукавов украшали цветной вышивкой. Поверх нижней одежды надевали длинный халат. Женщины носили на голове платок или мягкую тканевую шапочку с полями, мужчины — круглые меховые шапки. Охотничья одежда имела другой покрой: укороченная куртка из войлока, штаны из кожи или меха, украшенные орнаментом, кистями и шнурами. Обувь северных алтайцев также шилась из кожи. Бедняки носили кожаные головки ичигов «чарыки», к которым пришивали холщевые голенища. Такая обувь называлась «ар ӧдӱк».

Костюм шаманов отличается от национального. Поверх штанов и рубашки надевается длинная туника, доходящая до колен или пят. Она богато отделана шнурками, бахромой, орнаментом и лентами. На голове — шапка или повязка с перьями, торчащими вверх, украшенная бусинами, пуговицами и стразами. Иногда лицо шамана скрыто декоративными элементами. Также он использует бубен и колотушку. Бубны делают из кожи, натянутой на деревянный круг, и разрисовывают узорами.

Источник фото : qiwiq.ru , strela-sport.ru , almode.club

Обычаи и традиции

Традиционный обряд бракосочетания у алтайцев проходит в два дня: той — праздник на стороне жениха, и белкенчек — невестин день. Над аилом вешают ветки берёзы — культового дерева. Молодожёны выливают в огонь жир, бросают щепотку чая и несколько капель араки.

Раньше существовал обычай похищения невесты или уплаты калыма. Обычай калыма имеет древние корни. Например, у дальних предков алтайцев, племён объединения теле (гаогюй), при браках каждый родственник невесты мог выбрать коня и, оседлав его, выехать из табора. Усидевший на коне оставлял его себе, упавший выбирал другого. Обряд завершался, когда все получали по лошади. Богатые платили калым сразу, бедные — постепенно в течение нескольких лет. Неимущему жениху помогали сородичи. Если жена уходила к другому мужчине, калым возвращался бывшему мужу, иногда в двойном размере. Если муж умирал, калым возвращался его родственникам. Сегодня этот обычай утратил актуальность.

Сохраняется запрет выходить замуж за юношу из своего сеока (родовой семьи). При знакомстве обязательно уточняют, что принадлежат разным сеокам. Брак с «роднёй» считается позором.

У каждого рода есть своя священная гора и духи-покровители. Женщинам запрещено подниматься на гору и стоять около неё босиком. При этом роль женщины в обществе велика: в представлении алтайцев она — священный сосуд, дарующий жизнь, и мужчина обязан её защищать. Отсюда распределение ролей: мужчина — воин и охотник, женщина — мать и хранительница очага.

При рождении ребёнка устраивают праздник, забивают овец или телёнка. Восьмигранный алтайский аил — традиционное жилище — делится на женскую (правую) и мужскую (левую) половины. Каждому члену семьи и гостю отводится своё место.

Ещё один обряд — «кыйра буулар» — привязывание ленточек на перевалах. Главное божество алтайцев — хозяин (ээзи) Алтая, обитающий на священной горе Уч-Сумер. Его представляют как старика в белых одеждах. Увидеть хозяина Алтая во сне — значит заручиться его поддержкой. С этим связан обряд «кыйра буулар». Ленточки привязывают на берёзу, лиственницу или кедр. Есть требования к человеку, желающему совершить обряд: он должен быть чистым, в его семье в течение года не должно быть смертей. Ленту привязывают с восточной стороны; нельзя вешать её на ель или сосну. Размер ленты также регламентирован. Вешая ленточку, человек обращается к природе с пожеланиями мира, счастья и здоровья близким. Если деревьев нет, поклонение Алтаю выражается в выкладывании горки из камней.

Алтайцы верят, что у всего есть свой дух — у гор, воды, огня, — и с глубоким уважением относятся ко всему окружающему. Очаг — не просто место приготовления пищи. Принято «кормить» огонь: бросать в него выпечку, кусочки мяса или жира в знак благодарности за тепло и пищу. Недопустимо плевать в огонь, сжигать в нём мусор или переступать через очаг.

По мнению алтайцев, природа целебна, особенно аржаны — родники и горные озёра. Местные считают, что в них живут горные духи, и вода из них сакральна. Посещать аржаны рекомендуется в сопровождении проводника или целителя.

Музыкальные традиции

Этническая музыка Горного Алтая родилась из звуков горных ручьёв, водопадов, птичьего щебета и рёва марала. Песни алтайцев — это сказания о подвигах и целые жизненные истории. Исполняются они посредством горлового пения «кай». Такая «песня» может длиться несколько суток. Сопровождается игрой на национальных инструментах: топшуре и ятакане. Кай — это не только искусство мужского пения, но и сакральное действие, вводящее слушателей в состояние, близкое к трансу. Кайчи приглашаются на свадьбы и праздники.

Музыка создаётся на струнных, смычковых, духовых, щипковых и ударных инструментах: амыргы, тошуур, комыс, икили, шоор, шатра, тӱҥур (бубен), јадаган (арфа).

Источник фото : wishescards.ru

Народные праздники

У алтайцев четыре основных праздника:     
Эл-Ойын — всенародный праздник и фестиваль национальной культуры, проводится раз в два года. На него приезжают гости разных национальностей. Проводятся концерты, конкурсы, спортивные состязания. Главное условие участия — наличие национального костюма.

Чага-Байрам — «Белый праздник», аналог Нового года. Начинается в конце февраля в период новолуния. Главная цель — поклонение Солнцу и Алтаю. В это время принято привязывать кыйра-ленты и преподносить угощения духам на тагыле — алтаре. После обрядов начинается народное празднование.

Источник фото : ecostep74.ru , www.sibalt.ru

Дьылгаяк — языческий праздник, аналог русской Масленицы. Алтайцы сжигают чучело — символ уходящего года, устраивают ярмарки, весёлые аттракционы и конкурсы.

Источник фото : zvezdaaltaya.ru

Курултай сказителей — соревнования для кайчи. Мужчины соревнуются в навыках горлового пения, исполняя сказания под аккомпанемент национальных инструментов. Кайчи пользуются всенародной любовью и уважением.

Спорт

Алтай шатра — алтайские шашки — одна из разновидностей игры, сочетающая элементы шашек и шахмат. Это древний народный интеллектуальный вид спорта алтайцев. Данный вид шашек был воссоздан на Алтае в 1970–1980-е годы.

Жилище

Алтайские племена строили поселения на берегах рек и озёр. Они состояли из нескольких домов, разбросанных по побережью. Существует несколько типов жилищ:    
Шатры (чумы).    
Юрты.    
Деревянные дома.

Самым древним типом жилья является аланчик (содон айыл, чадыр) — коническая постройка из наклонных жердей, сомкнутых в центре. Диаметр — 3–3,5 метра. Внутри покрывалась берестой или корой лиственницы. Такие жилища подходили только для тёплого времени года. Сегодня их иногда строят как подсобные помещения или летние кухни.

Позже распространились войлочно-берестяные юрты (к середине XIX века). Основание могло быть круглым, квадратным или многоугольным. Юрты теплее и вместительнее чадыров. Стены и крыша покрывались войлоком, шкурами или берестой. Вход располагался низко и выходил на восток. Чтобы войти, нужно было нагнуться — это считалось поклоном огню. В центре юрты находился очаг, дым выходил через отверстие в крыше. Помещение делилось на мужскую и женскую половины.

Позднее появились бревенчатые аилы, повторяющие форму юрт: многоугольное или квадратное основание и конусообразная крыша. В современных домах дым выходит через дымоход. Внутри — лежанка, табуреты, стол, сундуки, ковры с национальными орнаментами. Под влиянием русской культуры распространились срубные дома с полом, окнами и печью.

Источник фото : dmitriytravel.ru , carsup.ru

Семейный уклад

Население делилось по родам (сеокам). Принадлежность к роду передавалась по мужской линии. Каждый алтаец с детства знал свой род. Люди одного рода считались родственниками (карындаш), даже если жили далеко друг от друга. При встрече незнакомцев спрашивали, к какому роду они принадлежат. Действовал принцип экзогамии — запрет браков внутри рода.

Брак считался обязательным. Безбрачные, старые девушки и холостяки не имели общественного веса, им не выделяли отдельного жилища, их положение в семье было неопределённым. Только женатые мужчины и замужние женщины приобретали авторитет.

К концу XIX века существовали две формы брака — моногамия и полигамия. Многожёнство встречалось в основном среди богатых алтайцев и объяснялось необходимостью дополнительной рабочей силы для ухода за скотом.

Брачный возраст различался: для мужчин — с 7–10 лет, для женщин — с 14 лет.    
В XIX — начале XX веков существовали следующие виды брака: по сговору родителей (с уплатой калыма или без), умыкание невесты, кузенный брак.

Отношение к женщине у алтайцев почтительное. Мужчина, женившись, берёт на себя ответственность за жену. Священные обязанности жены — воспитание детей и хранение семейного очага. Мужчина — воин, добытчик, защитник. После рождения наследника устраивается праздник: забивают баранов, приглашают соседей.

Мужчины главенствуют в доме. Отец с ранних лет учит сыновей верховой езде, уходу за скотом, охоте и разделке мяса.

Большое внимание уделяется родственным связям и гостеприимству. Детей учат правильно принимать гостей, подавать чай и угощения. Самый младший сын остаётся жить с родителями и заботится о них до их кончины.

Занятия

Основные занятия алтайцев — полукочевое скотоводство, охота, рыболовство. Также практиковалось ручное земледелие: на небольших участках выращивали ячмень и другие растения с помощью мотыг. Распространено собирательство: женщины и дети собирали ягоды, орехи, съедобные коренья.

Алтайцы занимались выплавкой металла, ковкой и изготовлением железных изделий. Традиционными видами декоративно-прикладного искусства были обработка бересты, дерева, кожи и войлока. Среди алтайцев были известные мастера-камнерезы.

Источник фото : vega-gaming.ru

Кухня народов Алтая основана на мясе (домашнем и дичи), молочных продуктах и рыбе. Специи не используются. Мясо считается главной пищей, дающей силу. Из молока готовят множество блюд.

Из молока делают напиток чегень: его заквашивают с помощью заболони (наружной части древесины молодых деревьев). Молоко кипятят, добавляют сушеные кусочки дерева. Бочки предварительно окуривают ветками лиственницы. Смесь настаивают 10 часов.

На основе чегеня и молока готовят:
Аарчи — нежный творог. Чегень кипятят 2 часа, процеживают и кладут под пресс.
Курут — кислый сыр. Делают плотный аарчи, режут на кусочки и сушат над огнём.
Каймак — густая жирная пенка, снятая с настоявшегося молока.
Арак — напиток, получаемый путём перегонки сквашенного молока. Крепость — 25–30 градусов.

Источник фото : playbookpro.ru

Из мяса готовят кан — кровяную колбасу: в кишки кладут жир, чеснок, лук, кровь, разбавленную молоком, завязывают и варят. Деликатесом считается варёная лошадиная кишка. Знаменит алтайский суп-кочо: баранину варят 2,5–3 часа, добавляют ячменную крупу и дикорастущий лук. Подается с каймаком.

Источник фото : dzen.ru

Кроме лепёшек, печёных в золе, готовят боорсок — шарики из теста на чегене с яйцами и маслом, обжаренные на жиру, подают с мёдом. Другое угощение — ток-чок: жареные кедровые орехи и ячмень толкут в ступке, добавляют мёд и замешивают густую массу.

Источник фото : geoglob.ru

Талкан — священный продукт: мука крупного помола из обжаренного ячменя. Ею кормят детей для здоровья и силы. Талкан добавляют в чай, каши, супы или едят отдельно.

Алтайский чай — насыщающее блюдо, подаваемое отдельно. Заваренные листья смешивают с молоком, добавляют талкан, соль и масло.