Ингуши

История ингушей уходит вглубь веков — в XII–IV века до нашей эры. Грузинские письменные источники упоминают кобанцев (предков ингушей) под названием «дзурдзуки», а в античных документах встречается наименование «махли».

Греческий философ Страбон в I веке до нашей эры в своём труде «География» упоминал предков ингушей как «гаргареев». Согласно его описанию, это был северокавказский народ, соседствовавший с амазонками. По мнению учёного Крупнова, этноним «гаргареи» созвучен с самоназванием ингушей — «галгаи».

В раннем Средневековье ингуши входили в состав Аланского государства и были тесно связаны с аланцами. Столица Алании — Магас — находилась на территории современной Ингушетии.

В начале XIV века монголо-татары захватили Аланию, а в 1395 году аланское объединение окончательно распалось. Оставшиеся люди переселились в горы. Эти события способствовали формированию большинства современных северокавказских народов.

Основные ингушские общества сформировались в XIV веке. Их территориальное расположение способствовало полной консолидации. Ингушские общества-шахары объединяли несколько поселений.

Границы обществ со временем менялись, как и расположение селений. Многие ингуши стали переселяться с гор на равнины после ухода Тимура (тюрко-монгольского завоевателя, основавшего империю Тимуридов на территории современного Афганистана, Ирана, Месопотамии, северной Индии и Центральной Азии и ставшего первым правителем династии Тимуридов) с Кавказа.

В XVIII веке ингуши начали возвращаться на свои земли вблизи рек Сунжа и Терек, считавшиеся более плодородными. В 1770 году ингуши вошли в состав Российской империи и постепенно переселились ближе к долине Назранки, где позже основали селение Назрань.

В 1860 году на территории Ингушетии был создан Ингушский округ, а через десять лет его объединили с Осетинским, образовав Владикавказский округ. По данным переписи 1897 года, численность ингушей в России составляла 47 000 человек.

После вхождения в состав СССР Ингушетия начала развиваться: стали выпускаться газеты, открываться школы и был создан алфавит.

Ингуши вплоть до 70-х годов XX века боролись за признание своей государственности и возвращение территорий. В 1991 году был принят закон о реабилитации жертв политических репрессий.

Большая часть представителей народа продолжает проживать на местах исторического расселения — в Республике Ингушетия и в части Северной Осетии.

Согласно переписи 2020 года, численность ингушей в России составляет 517 186 человек. Из них 473 440 человек проживают на территории Республики Ингушетия. Численность ингушей в других регионах России:
•    в РСО – Алания — 24 285;
•    в Москве — 2 850;
•    в Тюменской области — 2 083;
•    в Ставропольском крае — 1 424;
•    в Чеченской Республике — 1 100

Традиционными верованиями ингушей были анимизм, тотемизм и магические представления. Тотемными животными считались волк, медведь и олень.

Существовал сложный пантеон божеств, включавший как мужские, так и женские образы. Верховным божеством был Дяла. Среди прочих почитались:

•    бог грома и молнии — Села;
•    мать воды — Хи-нана;
•    богиня плодородия — Тушоли;
•    мать ветров — Миханана;
•    покровитель скотоводства — Галь-Ерда;
•    богиня горной местности — Мехканана;
•    покровитель охотников, властитель диких животных — Елта;
•    мать вьюги — Дарза-нана;
•    бог войны — Молдз-Ерда;
•    владыка загробного мира — Эштр.

В Средние века в регионе распространилось христианство, о чём свидетельствуют сохранившиеся каменные церкви и кресты. Ислам начал проникать в регион в XIII–XV веках, однако на равнинах укоренился лишь в XVII–XVIII столетиях, а в горах — ещё позже, в конце XIX века.

Ингуши говорят на ингушском языке. Он также частично распространён в странах Средней Азии. Создание письменности для ингушей прошло три этапа. В XX веке ингушский алфавит первоначально основывался на арабской графике. После Октябрьской революции был разработан новый алфавит на основе латиницы. В 1938 году появился окончательный вариант ингушского алфавита — на кириллической основе.

Ингуши называют свой язык наьна мотт («наьна» — «материнский», «мотт» — «язык»), то есть «язык матери», поскольку родным для ребёнка считается тот язык, на котором с ним разговаривает мать. Характеризуя человека как умеющего ладить с людьми и обладающего благородством, ингуши говорят: «ГӀалгӀай мотт ховш саг ва» («Человек, который знает ингушский язык»).

Со дня образования Республики Ингушетия в 1992 году ингушский язык наравне с русским является официальным государственным языком республики. На родном языке выходят газеты, функционирует ингушское национальное телевидение, издаются журналы.

Согласно переписи 2020 года, на ингушском языке говорит более 330 000 граждан России.

Ингуши, как правило, хорошо владеют русским языком. Большинство ингушей, проживающих в Республике Ингушетия, являются полными билингвами. Меньшая часть, преимущественно представители старшего поколения, — неполные билингвы: их русская речь подчинена ингушскому языку, то есть высказывание сначала формируется мысленно на ингушском, а затем озвучивается на русском.

Архитектура

Среди объектов материальной культуры ингушей сохранились памятники, башни, храмы и церкви. Особенно примечательны старинные башни, связанные с самоназванием народа — «галгаи». Башни строились в горной местности, где также возводили замки и защитные стены. Архитектурные сооружения создавались настоящими мастерами, известными и за пределами родного края.

Профессиональные строители пользовались большим уважением в обществе, а убийство архитектора считалось тягчайшим преступлением.

Источник фото : www.culture.ru

Национальный костюм

Мужская одежда была строгой, скромной и хорошо приспособленной к местным условиям, при этом отличалась простотой и элегантностью, что соответствовало нравственным и эстетическим идеалам. Основными элементами мужского костюма были рубаха, штаны, бешмет, черкеска, головной убор, обувь и оружие. Бешмет носили повседневно, черкеску — по особым случаям: при посещении гостей, вечеринок, мечети, сельских сходов. По обеим сторонам черкески нашивались газырницы. Из верхней одежды также использовались бурка и шуба из овчины.

Зимой в качестве головного убора носили шапку (элтар-кий), летом — шляпу (мангал-кий). В начале XX века стали носить фуражки, позже — шляпы. Обувь была разнообразной: ноговицы, чувяки из сыромятной кожи. Позже появились сапоги (иккаш) и калоши.

Повседневной одеждой женщин были платье-рубаха (коч) и надевавшиеся под неё штаны (шарбал). Праздничным нарядом служило чукхи, шившееся из шёлка, бархата и парчи. Атрибутами чукхи были шапочки в форме усечённого конуса с золотым и серебряным шитьём, а также специальные нагрудники с застёжками и пояс из бронзовых и серебряных пластин, украшенных гравировкой, чернью, зернью, позолотой и полудрагоценными камнями. Женские головные уборы были разнообразны: платки, шали, а также особый рогообразный головной убор — курхарс. Обувь ингушек состояла из мягких сафьяновых сапожек и туфель с глухим носком без задника. Обувь шили из сыромятной кожи и сафьяна, что свидетельствует о развитии кожевенного ремесла. Из кожи также изготавливали кисеты, ремни, чехлы, сёдла, сбрую и т. д. О развитии ткачества говорят пряслица, найденные при археологических раскопках. Среди домотканых тканей первое место занимало сукно, что было связано с развитием овцеводства.

Ингушские женщины носили различные украшения: медные, бронзовые и серебряные височные кольца, а также сердоликовые и стеклянные бусы. Вероятно, производство височных колец было освоено ингушскими мастерами.

Источник фото : dzen.ru , www.abaz-raion.ru , www.culture.ru

Астрономия

Значительную роль в жизни и мировосприятии ингушей играли астрономические знания. Их предкам были известны такие понятия, как горизонт, небо, стороны света и др. Они почитали небесные светила и вели за ними наблюдения. У ингушей существовал собственный календарь; они умели определять все четыре солнечных цикла. Отсчёт времени вёлся от настоящего к прошлому или будущему. Значительные отрезки времени группировались по 11 и 33 годам.

Празднование первого цикла приурочивалось ко дню зимнего солнцестояния, второго — ко дню весеннего равноденствия. Год состоял из 12 месяцев, каждый из которых имел своё название.

Каждый месяц делился на четыре недели по семь дней. Календарные циклы тесно были связаны с земледелием и скотоводством, основывались на большом практическом опыте народа, астрономических наблюдениях и математических расчётах. Основные даты традиционного календаря отмечались обрядами и праздниками. Календарные праздники, по своей сути трудовые и приуроченные к хозяйственным работам, делились на зимние, весенние и летне-осенние. Среди них — праздники весеннего равноденствия в честь богини Тушоли и бога Села, празднование зимнего солнцестояния, Нового года, а также праздники, связанные с началом уборки урожая, сенокоса и т. д.

Фольклор

Исторические события прошлого, представления об окружающем мире, отголоски древних религий и утраченные знания сохранились в памяти народа в виде преданий, легенд, мифов, сказок, героических и лирических песен. В произведениях устного народного творчества отражаются мировоззрение, нравственно-этические идеалы, различные стороны жизни и быта, представления о добре и зле, благородстве и справедливости, а также даётся народная оценка многим событиям и поступкам. Фольклор ингушей, обладая ярко выраженным своеобразием, имеет много общего с устным творчеством других народов. Особое место в нём занимает нартский эпос, который служил духовной опорой и в определённой степени предопределил основные черты национального характера, менталитета и этико-эстетических идеалов.

Главными героями нартского эпоса были: Колой Кант, Сеска Солса, Села Сата, Малха Аза, Хамчи Патараз, Нясар, Боткий Ширтка, Пхьагал Баьрий и др. Жизнь этих героев, их изречения и моральные нормы служили для ингушей образцом мужества, смелости, верности в дружбе, честности и благородства. Ингушей в нартском эпосе привлекал рыцарский дух. На эпосе воспитывалось подрастающее поколение. Исторические мотивы, наметившиеся в нартском эпосе, получили дальнейшее развитие в других жанрах фольклора.

Источник фото : alternathistory.ru

Песни и танцы

Большую роль в фольклоре занимают героико-эпические песни (илли). В них раскрываются темы национально-освободительной и социальной борьбы. В конце XIX — начале XX века появились абреческие песни, герои которых выступали защитниками народа. Песенный репертуар был разнообразен: лирические и колыбельные, обрядовые, шуточные, а также песни-плачи. В каждом ауле были свои песнотворцы и исполнители народных песен, которых приглашали на праздничные мероприятия. Использовались оригинальные музыкальные инструменты: трёхструнная скрипка с дугообразным смычком, дахчан-пандар (горская балалайка). Позже появилась гармоника, на которой играли девушки.

Излюбленным танцем ингушей была парная лезгинка. Для поддержания порядка во время танцев назначался распорядитель — тамада. Танцы ингушей имели множество вариантов, но все они отличались пластикой, грациозностью, изяществом и простотой.

Источник фото : ifaba.ru

Традиции

С каменными постройками связывали не только жизнь, но и смерть человека.

Существует пословица: «Живому человеку требуется башня, а мёртвому — склеп». Каждый род имел фамильный склеп, располагавшийся недалеко от жилища. Ингуши видели в этом философию созерцательности и размышлений о моральных нормах живущих. Глядя на постройки, где родные находили вечный покой, предполагалось думать о вечном и совершенствовать душу при жизни.

Склепы строили в виде просторных помещений, напоминавших жилые башни с покатыми крышами. Сюда после смерти помещали останки умерших. Другой вариант — небольшие сооружения, напоминающие дольмены, снабжённые щелями для проникновения света и воздуха. Подобная конструкция не была случайной: со времён аланской культуры существовал обычай, согласно которому умирающий человек сам или с помощью близких ещё до смерти перемещался в склеп.

С повсеместным распространением ислама такой способ погребения ушёл в прошлое: умерших стали хоронить по мусульманским обрядам. Тело обмывали, одевали в светлую одежду, заворачивали в саван и выносили во двор, где проходило прощание.

Женщин на кладбище не допускали: их задачей было приготовить обильный поминальный обед. Как и на свадьбы, на проводы в последний путь, продолжавшиеся до трёх дней, собирались все члены многочисленных ингушских семей, друзья и соседи.

Свадьба

Свадебная обрядность начиналась со сватовства, в котором участвовали родители и родственники жениха. Для получения согласия следовало прийти в дом девушки не менее трёх раз. Однако это не гарантировало положительного ответа: насильно замуж не выдавали.

В день свадьбы за невестой приезжал свадебный поезд без жениха. После шуточного выкупа и обряда прощания с родителями девушку доставляли в дом свекрови. Старшая женщина встречала её мёдом и маслом, что символизировало пожелание сладкой и сытой жизни. Свадьбы были шумными и многолюдными: на них собиралось не менее 200–500 человек, иногда число гостей доходило до тысячи. Не пригласить кого-либо из родных или знакомых считалось оскорблением, как и проигнорировать приглашение.

Торжества длились до десяти дней. На время пира невесту проводили в отдельную комнату, где она оставалась на протяжении всей свадьбы. По другой традиции, невестка стояла всё время свадебного застолья в углу зала, принимая подарки.

Жених находился в доме друга и приходил к невесте на третьи сутки; затем период избегания продолжался до месяца. Свадебные обряды завершались выводом девушки к роднику за водой, во время которого она знакомилась с жителями селения.

Источник фото : nazaccent.ru

Семейный уклад

Традиционная форма семьи — патриархальная, чаще малая или трёхпоколенная. Младший сын оставался жить в отцовском доме. Старшие сыновья приводили невесток в родительский дом, однако при возможности начинали строить собственное жилище. 

Брачный возраст мужчин наступал в 17–20 лет, девушек — в 15–17 лет. Невесту тщательно выбирали родители жениха, оценивая род в целом, с особым вниманием к женской линии. 

Основа межличностных и общественных отношений базировалась на уважении старших и почтении предков, которых знали до седьмого колена. Главой семьи был мужчина, отвечавший за финансовое благополучие, безопасность и защиту чести родных. 

Женщина занимала зависимое положение, однако никогда не играла роль прислуги или рабыни. С древних времён её почитали как мать, дающую жизнь всему сущему. Существовала поговорка: «Мужчина портится — семья портится, женщина портится — весь народ портится». До женщин запрещалось дотрагиваться даже пальцем: это считалось оскорблением и могло повлечь кровную месть. При женщинах нельзя было сквернословить, курить или драться. Преследование кровника прекращалось в их присутствии, а женщин и детей не включали в число жертв кровной мести.

Источник фото : www.culture.ru

Жилища

Этноним «галгаи» происходит от традиционных каменных башен — жилищ и оборонительных сооружений ингушей. Они составляли горные поселения, располагавшиеся в глубине ущелий и на склонах. Боевые башни достигали высоты 16 м, жилые — 2–3 этажей. Существовали также полубоевые сооружения высотой до 10 м: на первых этажах располагались жилые помещения, а наверху — бойницы и площадки для обороны в случае нападения.

Башни строили из природного камня, изобильно встречающегося в горной местности. Стены украшали петроглифами — солярными, спиральными, антропоморфными и зооморфными изображениями. Эти знаки несли сакральный смысл, обращались к языческим божествам и обладали защитной функцией. На передней стене боевой башни главный строитель или старейшина рода оставлял отпечаток ладони, символизировавший дарование защиты от врагов и злых духов.

На территории Ингушетии сохранилось более 100 башенных селений, а общее число построек XIII–XIX веков составляет около полутора тысяч. Конструкции и долговечность сооружений свидетельствуют о высоком мастерстве строителей и архитекторов. Существовала традиция: завершить строительство новой башни следовало за год, иначе считалось, что род ослабевает или угасает. Высота, состояние и число комнат в башне служили показателями благосостояния и надёжности семьи. Существовала пословица: «Поведай мне, какова башня у твоей семьи, — я скажу, достоин ли ты моей дочери!».

Ремесла

Ингуши развивали такие ремёсла, как гончарное дело, кузнечество, изготовление оружия, ювелирное мастерство и металлообработка. Они профессионально владели ремёслами и использовали качественные материалы. Для развития ювелирного искусства существовали специализированные центры. Благодаря этому многие памятники культуры сохранились в хорошем состоянии. Эти занятия оказали влияние на современную культуру ингушей.

Кухня Ингушетии входит в состав вайнахской кухни, объединяющей традиционные блюда ингушей и чеченцев и являющейся одной из древнейших в мире. Традиционные блюда не отличаются большим разнообразием, но привлекательны и вкусны, что позволяет ощутить местный колорит и удивиться гармонии простоты и сытности.

Основу вайнахской кухни составляет мясо. Большинство блюд готовят из баранины, говядины или птицы. В качестве гарниров используют смеси круп или овощей. Неотъемлемыми компонентами местных блюд являются лук, чеснок и перец. Как и в чеченской кухне, в ингушской широко применяются специи и приправы. Предпочтение отдаётся белому хлебу.

Популярным и очень вкусным блюдом является хьалтам. Название можно перевести как «мясо с галушками». Это блюдо традиционно подают с бульоном. Его едят следующим образом: берут галушку, макают в соус и едят, запивая бульоном, затем — кусочек мяса, и так далее, пока тарелка не опустеет.

Ингуши также любят выпечку. Особенно ценятся мучные изделия с начинкой из тыквенной массы, творога или сырого картофеля. Такой подход обусловил разнообразие блюд ингушской кухни.

Визитной карточкой ингушей является чапильгаш — вкусная лепёшка на кефире с начинкой из творога, картофеля или сыра.

Источник фото : dzen.ru

Также популярно изделие с тыквенной начинкой под названием хингалш.

Источник фото : postila.ru

В республике высоко ценят блюда из кукурузной муки. Местные народы готовят сискал — хлеб из кукурузы, подаваемый с творогом, сметаной или топлёным маслом.

Источник фото : dzen.ru

Ещё одно национальное блюдо — ольгаш, изделие из пшеничной муки, запекаемое без добавления вкусовых усилителей.

Источник фото : nyamkin.ru