Мордва-эрзя

Значительная часть эрзянского населения проживает на древней этнической территории:

Восточная группа эрзян (все районы восточной части Мордовии, Алатырский, Порецкий, и Ибресинский районы Чувашии);

Северная группа эрзян (Гагинский, Лукояновский, Сергачский, Шатковский районы Нижегородской области, Большеигнатовский район Мордовии, Пильненский район Нижегородской области);

Группа эрзян северо-восточных районов Пензенской области (Городищенский, Никольский, Пензенский, Сосновоборский районы).

Группа эрзян, иногда называемая шокша, проживает на западе Мордовии в Теньгушевском (Баево, Березняк, Вяжга, Дудниково, Коляево, Кураево, Малая Шокша, Мельсетьево, Мокшанка, Нароватово, Сакаево, Стандрово, Шелубей, Широмасово, Шокша) и Торбеевском районах (Дракино, Кажлодка, Майский, Федоровка, Якстере Теште). Оторвавшись от общей массы эрзян в XVI—XVII вв., эта группа оказалась среди мокши и испытала определенное влияние с ее стороны.

Согласно переписи 2020 года в РФ около  50 068 человек идентифицировали себя как  мордва-эрзя. 43 340 представителей эрзя живет в Республике Мордовии. Значительное число представителей народности живет за пределами Мордовии:
Ульяновская область - 1 311;
Пензенская область - 1 178;
Чувашская Республика - 1 136;
Нижегородская область – 663.

Несмотря на христианизацию, прошедшую после установления в регионе влияния Руси, у эрзя долгое время сохранялись различные языческие верования, пережитки которых дошли до наших дней. Народ верил в существование единого бога Инешкипаза — создателя всего сущего. Он существовал в верхнем, небесном мире, управлял жизнью людей, созданных им богов и духов, обитавших в мире среднем. В нижнем, подземном мире, обитали духи предков.

Связь между мирами в материальной среде выражалась в виде дерева, затрагивающего корнями, стволом и кроной все уровни вселенной. Эрзяне бережно относились к природе, почитали деревья и покровительницу природы, мать леса Вирьаву. До сих пор представители пожилого поколения, заходя в лес, здороваются с его хозяйкой, обращаясь с приветствиями к березам. В сельской местности сохранилась традиция перед смертью прийти в лес и попросить у него прощения за все сломанные деревья. Если своим ходом добраться туда не получается — просят родственников донести.

В священных рощах устраивались моления, проводил которые выбираемый из числа старейшин уважаемый человек. После благодарения природы и просьб о благополучии селения совершалось жертвоприношение. В роли священного животного чаще всего выступала корова. Язык и филейную часть — самые лакомые куски туши— бросали в костер: совершали обряд кормления огня. Остальное мясо варили в огромных котлах, после чего ели на месте, разделив со всеми пришедшими. Женщины на моления приносили из дома яичницу — символ плодородия.

Особую роль во время эрзянских религиозных праздников и ритуалов играют жрецы. Их называют эрзян кирди, то есть – «избранный человек». Считается, что такие люди являются посредниками между мирами людей и богов.

Священным животным в мифах эрзян выступает пчела. Издавна предки этого народа считались славными пчеловодами. В народе существовал закон: тот, кто найдёт борти с пчелами, не должен разрушать их или забирать весь мед. 

Оставив часть самим пчелам, человек мог сделать пометку на стволе дерева, где жил рой – тогда никто не смел тронуть найденный им мед. Искусство пчеловодства эрзяне развивали веками, а сами пчелы считались символами благополучия и плодородия. 

Кроме того, пчела в традициях эрзян выступает в качестве животного высшего бога, поскольку и сама является творцом.

Среди языковедов существует мнение, что более полутора тысяч лет назад существовал единый древнемордовский язык, который функционировал внутри единого общемордовского родоплеменного образования, а полторы тысячи лет назад произошло его разделение на мокшанский и эрзянский языки.

Эрзянский язык относится к числу финно-угорских, мордовской подгруппе. Выступает одним из трех официальных языков Мордовии, основным для использования в печати и СМИ. Представители народности в большинстве двуязычные: владеют русским и национальным языком. 

По мнению ученых на эрзянском языке есть заимствованные слова из русского. В нем доминирует «ь».

Большая часть мокшанской и эрзянской лесики имеет общее происхождение (например, мордовское «кядь» и эрзянское «кедь» — «рука», мордовское «кяль» и эрзянское «кель» — «язык», мордовское «сяське» и эрзянское «сеське» — «комар», мордовское «тяште» и эрзянское «теште» — «звезда», мордовское «шумабраши» и эрзянское «шумабрачи» — «добрый день»).

Несмотря на близость мордовских языков, можно отметить различия на уровне лексики, фонетики, морфологии (например, мордовское «пуня» и эрзянское «пов» — «пуговица»).

Несмотря на то, что языки разнятся между собой окончаниями и звучанием, это совсем не мешает племенам понимать друг друга. Согласно переписи 2020 года, на эрзя-мордовском языке говорит 40 045 граждан России. 

С 1993 года 16 апреля, в день рождения первого эрзянского профессора Анатолия Рябова празднуется День эрзянского языка (эрз. Эрзянь Келень Чи).

Мифология

У эрзя верховный бог-творец  именуется именем Нишке (от ни — «великий» и шке — «творец»), Чи-паз или Чам-паз («Высший бог»). 

Согласно одному из эрзянских мифов о сотворении мира, когда на свете не было ничего, кроме воды, Чам-Паз плыл на камне по океану. Он размышлял о том, как ему сотворить мир, чтобы им управлять. Бог посетовал, что нет у него ни брата, ни товарища, с которым он мог бы посоветоваться о деле творения, и с досады плюнул в море. Вдруг он увидел, что слюна превратилась в скалу, плывущую за ним. Бог хотел ударить по скале своим жезлом, чтобы уничтожить ее, но из нее выскочил Идемевсь и стал напрашиваться к богу в братья. Чам-Паз обрадовался нежданному товарищу и, хотя и отказался признать его братом, стал спрашивать Идемевся, как достать землю. Но тот не знал, как поступить. Чам-Паз велел ему нырять на дно океана и достать песок, при этом помянуть его божье имя. Идемевсь дважды нырял на дно, но вместо имени Чам-Паза произносил свое, поэтому песок обжигал его. На третий раз бог пригрозил Идемевсю, что если он не помянет божьего имени, песок окончательно его сожжет. Испуганный Идемевсь набрал в рот песка и вынырнул. Но отдал Чам-Пазу не весь песок, желая сотворить собственную землю. Тем временем бог стал посыпать песком море, и в водах стала разрастаться земля. Стала расти и утаенная земля во рту Идемевся, да так, что голова его раздулась в огромную гору, а сам обманщик завопил от боли. Пришлось Чам-Пазу ударить Идемевся жезлом по голове, чтобы тот смог выплюнуть песок и исцелиться. Этот песок с такой силой низвергнулся на еще нетвердую землю, что в ней появились ямы и овраги, а сам выплюнутый песок обратился в холмы и горы.

Далее Идемевсь принялся вредить богу во всех делах творения, а Чам-Пазу пришлось все исправлять. На чистый небосвод Идемевсь напустил темные тучи, но бог вложил в них плодородный дождь. На гладкую поверхность вод Идемевсь выпустил ветры, но бог построил лодку, сшил парус - так люди научились судостроению. В горы бог поместил драгоценные металлы и камни, а из накиданных Идемевсем камней научил людей делать жернова для мельниц. Овраги он наполнил водой, и оттуда потекли реки. Чам-Паз засадил землю деревьями, но Идемевсь создал бурю и повалил их. Расчищенные от деревьев места бог превратил в пашни и луга, научив людей землепашеству и сенокошению. Наконец, Чам-Паз проклял Идемевся за злобу и гордыню и навсегда заточил его на морское дно, чтобы он вечно мучился там от пламени.

А Чам-Паз создал себе настоящую помощницу - богиню Анге-Патяй. После ее появления произошел следующий диалог: «Кто ты, девушка?» — спросил Чам-Паз. «Я — твоя дочь, мой повелитель». «Ты не предназначена быть моей дочерью, ты будешь моей любимой женой», — сказал Чам-Паз.

Национальный костюм

Комплекс одежды включал нательную и верхнюю легкую одежду, набор теплой межсезонной и зимней одежды. Составной частью в костюм входили разнообразные детали и украшения.

Традиционный мужской костюм эрзя отличался простотой: просторные штаны и рубаха из домотканой материи. Подпоясывались кушаком, преимущественно красного оттенка. Летом носили халат распашного типа, зимой — выделанные из овчины шубы, в межсезонье — сшитый из сукна чапан. На голову надевали высокие валяные шапки с короткими полями, для работы в поле носили колпаки из холстины, для зимы шили покрытые сукном шапки-ушанки.

Женский традиционный костюм эрзя считался вершиной материальной культуры народа, сочетая в себе изысканные узоры, богатый декоративный комплекс, следование обрядам, а также народному символизму. Базу костюма составляла длинная, почти до пола, рубаха из белого сукна. Шилась она из двух кусков материи, перекинутых пополам: в месте сгиба делали горловину, края сшивали не до конца, оставляя разрезы для удобства ходьбы. Ворота у рубахи не было: его заменял треугольной формы разрез, скреплявшийся фибулой — пряжкой овальной формы из толстой проволоки с булавкой.

Рубаху богато украшали вышивкой, в которой преобладали геометрические орнаменты. Наносились узоры по подолу, рукавам, вороту, переднему шву, продольными полосами по груди и спине. Именно декор делает национальный эрзянский женский костюм уникальным выражением самобытности и богатой культуры народа. Так, обязательным элементом был пулай, или, как его еще называли, «пояс стыдливости» — поясное украшение, повязывающееся на бедра и доходящее до середины бедра или колен. Деталь имела важное значение: указывала на женщин детородного возраста, поэтому носить ее начинали с 13-14 лет и до глубокой старости.

Пояс мог кроиться с вставным валиком или без него, представлял собой треугольный, прямоугольный или трапециевидный кусок ткани с зашитым внутрь войлоком или картоном. Богато украшался вышивкой, монетами, каури, позументом, бусами, к низу прикреплялись шерстяные нитки, полоски ткани, кисти, подвески с бубенцами, раковинами каури, пуговицами, металлическими бляхами. Чем лучше был украшен пояс, тем богаче считалась семья женщины, поэтому вес праздничных вариантов аксессуара доходил до 6-8 килограммов. Не снимали пулай и в повседневной жизни: делали облегченным и, не снимая, выполняли тяжелые хозяйственные, полевые работы.

Интерес представляют головные уборы эрзянок, отличающиеся большим разнообразием. Вместе с одеждой эрзянские женщины носили прявельтявкс (дословно «то что покрывает голову»), которые они меняли при замужестве. По головному убору было видно, богата ли женщина.

Девушки оставляли одну косу, которую опускали по спине. Волосы замужних женщин были сплетены в две косы и спрятаны под головной убор.

Еще один вид головного убора —  панго. Эрзянские женщины собирали волосы на лобную часть в одну косу, на которую надевали похожую на рог панго. Косички, свернутые до основания уха, назывались сюрот («колоски»), вместе взятые косички — прясюро.

Также у эрзянок были и другие головные уборы — сорока, — сплюснутый убор с широким хвостом, который отпускался по затылку. Сороки сделаны были по разному — некоторые более с низкой посадкой, сплющенные, некоторые с середины более выдернутые к верху. Как надголовная, так и хвостовая (задняя) части вышивались красными шерстяными нитками, сверху были забиты монетами, блестками, украшенными медными цепочками, серебром, бусами.

Эрзянки, живущие на Волге, сначала надевали сороку при замужестве, потом сорока надевалась на голову каждый день.

Кроме этого, эрзянские женщины носили выкроенный из ситца чехлик. Потом чехлик стали носить под платком. Головной убор наподобие чехлика — олосник — женщины надевали под сороку. В тех местах, где бабушки носили сороку и панго, девушки и невесты надевали на голову златной головной убор, похожий на сороку.

У эрзянских женщин были разнообразные платки: суконные, шерстяные, губовые, а также шали. Молодые девушки носили прясуре (дословно — «головная нитка»).

Музыка

В песенном репертуаре народа эрзя наряду с лирическими песнями большое место занимают песни-мифы, песни-сказки, песни-легенды, песни-предания, песни-баллады. Эти произведения показывают широту жанров мордовской песенной поэзии.

Вероятно, наиболее древними из этих песен являются песни-мифы космогонического содержания и песни-сказки с чудесно-фантастическими сюжетами. В них отражены представления людей далекого прошлого о мироздании, запечатлены картины социально-бытовой и хозяйственной жизни народа в его далеком прошлом, выражены стремления человека объяснить значение предметов, явлений окружающего мира.

Наиболее известной группой в финно-угорском мире, исполняющей песни на эрзянском языке, является фолк-группа Торама.

В 2005 году была создана арт-фолк группа Морденс, популярная в молодежной среде. В 2010 году в Саранске появляется группа Мерема. В 2011 году в Москве дебютировала музыкальная группа Ойме.

Современные песни на эрзянском языке исполняют Бакич Видяй, Ежевика Спиркина, Анна Панишева, Андрей Бочканов, Евгений Самаркин, Виктор Рауткин и др.

Музыкальные инструменты эрзян: колотушка (чавома), деревянный ксилофон (кальцеямат), колокольчики (баягинеть), скрипка (кайга), флейты (вешкема); волынка (пувама), труба. 

Литература

На территории Республики Мордовия выходят несколько изданий под патронатом правительства республики Мордовия — республиканская газета «Эрзянь правда» («Эрзянская правда»), выходит с 1921 года (первоначальное название «Якстере теште» («Красная звезда»)); литературно-художественный и общественно-политический журнал «Сятко» («Искра», с 1928 года) и ежемесячный иллюстрированный журнал для эрзянских детей и юношества «Чилисема» («Восход», издается с 1931 года). Кроме того, с 1994 года дважды в месяц выходит независимая эрзянская газета «Эрзянь Мастор» («Эрзянская Земля»).

В Ульяновской области выпускают ежемесячную газету «Ялгат» («Друзья»).

Танцевальная культура 

С древнейших времен в культуре мордвы-эрзя сохранились хороводы-гадания, пляски-заклинания, магические танцы, детские танцевальные игры, календарные плясовые действа, свадебные пляски, переплясы, образные и сюжетные танцы, а также пантомимы.

В мужских и женских танцах эрзян много общих движений. Женский танец очень подвижен, динамичен, часто игрового характера. Для него характерны подскоки, притопы, вращения, припадания с ударами. Переводы рук из позиции в позицию не столь часты, как в башкирском женском танце.

Распространены парные танцы. Танцы реже исполняются в виде перепляса. Часто встречаются двойные и тройные притопы, бег с хлопками, мелкие переступания, бег с переменным наклоном корпуса влево и вправо. Вибрация корпусом отсутствует, прыжки и присядочные движения исполняются редко. Часто используются смена мест партнерами, повороты и переходы. Движения, характерные для охотника, всадника, воина, встречаются крайне редко.

Можно выделить терминологию народных танцевальных движений в современной эрзянской хореографии:
«Киштемс пель пильгсэ» – «плясать в полноги» – тихо приплясывать, переходить с одной ноги на другую;
«Молемс гагакс» - «идти гусыней» – медленно покачивая бедрами из стороны в сторону (в пляске «гаганя»);
«Чавомс-тапамс»  – «бить-топтать» – удары всей стопой по полу;
«Коиштемс-тапамс» – «плясать-путать» – выплясывать своеобразный рисунок.

Обычаи и традиции

Свадебные традиции эрзя представляют сложный комплекс обрядов, распределяющихся по трем циклам:
Предсвадебный.
Свадебный.
Послесвадебный.

Наиболее объемным был предсвадебный комплекс, начинавшийся со сватовства. Невесту выбирала сторона жениха, смотря на благосостояние семьи, крепость рода и здоровье предполагаемой супруги. К дому подходящей кандидатуры поздно вечером направляли сватов из числа мужчин со стороны жениха. С собой брали краюху хлеба, где вместо мякиша был мед: ее ставили на воротах дома невесты. После били кнутом в окно, кричали о цели визита и пускались наутек. Родные невесты должны были отправиться в погоню: если догнали, сватовство считалось неудачным, настигли сватов на пороге их дома — вступали в переговоры.

Следующий этап назывался лядмо и заключался в обсуждении размера приданого и деталей будущей свадьбы. Обычно приданое включало комплект одежды, постельное белье и по одной матке каждого животного, имевшегося в родительском доме. Согласие отмечали обрядом чиямо, или, как действо называли у русских народов, окончательным пропоем: шумной вечеринкой, на которой родственники с обеих сторон знакомились друг с другом.

Через некоторое время проводился путома — обряд назначения даты свадьбы, в котором участвовало несколько родственников с обеих сторон. После этого невесте запрещалось посещать гулянья и праздники, без спроса выходить из дома. Означало это и начало плача: оставшееся до свадебного торжества время девушка проводила в слезах и причитаниях по ушедшей молодости, свободе, беззаботности. Горевала, что приходится покидать отчий дом, в песнях-плачах обвиняла родителей, что те ее предали, продали в рабство.

Продолжались слезы и во время других предсвадебных обрядов: во время мытья в бане с подругами и заплетания кос, укладывания сундука с приданым. Последний обряд был одним из важнейших в традиции эрзя. Сундук для приданого из липы делал отец жениха, перед перенесением в дом невесты его окуривали хвойными палочками или свечами, посыпали солью. На дно помещали предметы, символизирующие сытую жизнь и богатство: монеты, хлеб, кашу, ложку, чашку. После в сундук начинали укладывать приданое, перечисляя название каждого предмета одежды и его назначение: напоминали невесте о том, что ее ждет в замужней жизни.

Национальные праздники

Раськень, или Велень, Озкс - главный эрзянский общенациональный праздник. Его отмечают в селе Ташто Кшуманця Большеигнатовского района Мордовии во второе воскресенье июля. Каждый год проводится Сельское моленье – Велень озкс, а раз в три года справляется более пышное Раськень озкс, или Родовое моленье. Гостей, пришедших на праздник, встречают с хлебом и медом, желая им счастливой и привольной жизни, а потом зажигают ритуальную эрзянскую свечу штатол. Кульминацией праздника «Раськень Озкс» является заседание Совета старейшин. На этом заседании подводятся итоги года, чуть позже начинаются моления о сохранении двух мордовских народов, их культур, языков и традиций.

Роштовань кудо («Рождественский дом») - национальный земледельческий праздник плодородия, приуроченный к зимнему солнцевороту. Праздник начинался вечером, в сочельник, продолжался 10—14 ночей. Его обрядовые действа посвящались духам-покровителям домашних животных, птиц, пчел, злаков и священных деревьев. Колядующим парням и девушкам жители села делали пожертвования в виде продуктов и денег, которыми первые расплачивались за предоставляемый для проведения обряда дом. По народным поверьям, чем больше людей сходилось в нем, тем действеннее становились просьбы к покровителям.

Троица. Во многих селах этот праздник носит название Тундонь ильтямо («Проводы весны»). Зеленью и цветами украшали дома, улицы, церкви. Девушки всю троицкую неделю ходили в венках из листьев и цветов. Центральным предметом троицкого цикла была украшенная березка, вокруг которой развивались основные события. Береза – одно из самых любимых деревьев мордвы.

Береза (килей) в народной культуре олицетворяла плодородие, женское начало. По эрзянскому преданию, береза впервые выросла на могиле красивой и смелой девушки Кили, сражавшейся с ногайцами. В ее честь и назвали дерево. Связью с потусторонним миром считают обычай сажать березу на могиле. В свадебном обряде она символизирует красоту, стройность невесты. Традицию хлестать по спине березовыми прутьями, украшать ветками свадебный поезд считали оберегом от нечистой силы, гнева богов. К священной березе ходили с мольбой о здоровье.

Празднование Пасхи проходило не менее необычно. В этот день выбирали девушку и парня, олицетворяющих праздник. Они проходили по всему селению, поздравляя соседей. Хозяева же благодарили их угощением. Проигнорировать вестников Пасхи считалось дурным знаком. В некоторых регионах Мордовии мужчины на Пасху варили вино.

Жилище эрзян было либо двухраздельным - жилая часть и сени, либо трехраздельным, когда эти два помещения дополнялись горницей. Планировка жилой части была в основном среднерусского типа: печь располагалась у двери в одном из углов, устьем была обращена к окнам передней стены, по диагонали от печи располагался передний угол. Вдоль стен набивались широкие лавки, лавка сбоку от входной двери завершалась вертикальной доской с верхом, вырезанным в виде конской головы. Для эрзи был характерен закрытый двор, иногда двухэтажный. В состав жилищно-хозяйственного комплекса входили сараи, хлев, конюшня, баня с печью-каменкой и другие постройки, а также полуземлянка из двух помещений, в которой хранили особо ценное имущество, в частности зерно и одежду, летом здесь спали. На улице напротив дома ставился виход – погреб с наземной надстройкой.

Вплоть до XX века у эрзян существовали две формы семьи: большая патриархальная и малая индивидуальная. Большая семья охватывала несколько поколений потомков по мужской линии вместе с их женами, причем все они жили вместе одним двором, сообща обрабатывали свои поля, питались и одевались из общих запасов. Число членов семьи иногда доходило до нескольких десятков человек. Главой патриархальной семьи является самый старый человек (покштя). Покштя руководил всеми работами, следил за ходом их исполнения, был ответственным за моральный облик членов семьи. В случае совершения проступка кем-либо из домочадцев, он платил за него штраф.

Несмотря на большое уважение к старости, главу могли сместить, если он действовал не в интересах семьи. В этом случае собирался семейный совет. По обычаю, он устраивался за обедом, причем ставился один лишний прибор для последнего умершего домохозяина, чем подчеркивалось его согласие с решением семейного совета. После смерти покштя  у эрзи тут же это место переходило к старшему из братьев. Высокий статус имела и жена главы семейства — покштява. Эффективность домашнего хозяйства, атмосфера внутри семьи, характер взаимоотношений между ее членами зависели от ее характера и личных качеств. Покштява ведала всеми женскими делами, управляла и распоряжалась всеми женщинами. Все члены семьи почитали и слушались главной хозяйки так же, как самого большака.

Традиционно работы между женщинами домохозяйка распределяла согласно их склонностям и возрасту, но поровну, без обременения той или другой более тяжелой работой. Определенные поблажки допускались в отношении к беременной женщине и кормящей матери. В компетенцию хозяйки входили выпечка хлеба, приготовление будничной и праздничной пищи. Она была также полновластной хозяйкой кладовой со всеми продовольственными запасами, которые расходовались и распределялись по ее усмотрению. В ряде случаев у нее в руках оказывалась семейная касса. От умения покштявы рационально организовать домашний обиход в значительной степени зависело благосостояние семьи. Мир осуждал ее, если она проявляла нерадение к своим обязанностям.

Хозяйке дома принадлежала огромная роль по уходу за младенцем. В силу чрезмерной занятости матери в хозяйственной и повседневной жизни, ее заботы о ребенке брала на себя покштява. Она нянчила, пестовала, ласкала, лечила, воспитывала, закладывала основы нравственности и трудолюбия. На свадьбе ее одаривали равноценным подарком, что и мать. За менее почетный и значимый дар невеста подвергалась осуждению. Высокий статус старшей женщины определялся и ее исключительной ролью в обрядовой жизни семьи и общины. В религиозных воззрениях мордвы доминировали женские божества, им же принадлежала главная роль в ряде молений, обрядов. В силу базовых мировоззренческих установок мужчины не могли совершить моленье некоторым божествам или участвовать в нем. В традиционной культуре хозяйка семьи считалась хранительницей домашнего очага.

В крестьянском быту почти каждая пожилая женщина обладала определенным даром заговаривания недугов и принятия родов. Поэтому неудивительно, что хозяйка брала на себя ответственность за здоровье членов семьи и продолжение рода, осуществляя роль знахарки и повитухи.

Все эти функции, выполняемые старшей, делали ее весьма заметной и значимой фигурой не только в семейном коллективе, но и в обществе. Зачастую пожилые женщины оказывали существенное влияние на формирование общественного мнения. После смерти мужа она фактически сохраняла свои права, и новая покштява ничего не предпринимала без согласия вдовы. В семьях более простого типа такая роль отводилась свекрови.

Положение других женщин в большой семье определялось традицией обычного права, личными качествами и тем трудовым вкладом, который они вносили в общее хозяйство имущественное положение семьи девушки, ее трудолюбие, здоровье и древо семьи.

В традиционном быту, особенно в малых семьях, супруги в большинстве случаев являлись партнерами, как в домашнем хозяйстве, так и в деле воспитания детей. В наставлениях детям отец рекомендовал слушаться мать, не обижать ее, не оставлять в одиночестве, в старости.

Основу эрзянской кухни составляют растительные и молочные продукты. Мясо используется, в основном, говяжье и свиное, изредка – баранина. Пользуются спросом блюда из птицы, из мясных субпродуктов. Любимое национальное блюдо – щи на курином бульоне из свежей капусты.

Мясо и рыбу готовят преимущественно в натуральном виде. Мордовская кухня сдержанно относится к острым специям (уксусу, горчице и пр.), зато применяет много всевозможных солений и квашений. На гарнир идет в большинстве случаев картофель. 

Эрзяне в основном пользовались продуктами, производимыми в собственном хозяйстве: хлеб, различные виды выпечек из пресного и кислого теста с различной начинкой. В качестве начинок использовались картофель, каши, капуста, лук, морковь, грибы, фрукты, ягоды с огорода и лесные, по великим праздникам - мясо, рыба. Любимыми блюдами были и есть - блины, домашние пироги, щи.

По случаю рождения ребенка готовили блюдо салманькандомо. Приносили пирог со специальной начинкой, у каждого гостя свой; на второй день свадьбы – кашадоярсамочи родственницы невесты приходили с чашками или горшками каши.

Одним из самых любимых блюд эрзян и мокшан являются блины пачалксеть из ржаной, пшеничной, пшенной, гороховой муки. Обычно блины делались очень толстые. Ели их с молоком, маслом, медом. Чтобы блины были мягкие и пышные, в тесто добавляли крахмал или мятый сваренный картофель.

Важное место в питании эрзян занимало молоко ловсо. Из него делали сыр, масло, творог. Наиболее широко оно использовалось для приготовления кислого молока чапамо ловсо. В бедняцких хозяйствах его готовили обычно из снятого кипяченого или топленого молока, которое охлаждали до температуры парного и смешивали с закваской — старой простоквашей. Выдержав молоко в теплом месте до загустения, его выносили в погреб. Кислое молоко ели с хлебом, картофелем, кашами, подавали к блинам.

Среди напитков у эрзян выделяют ченькс, пуре и позу. 

Поза – традиционный напиток из сахарной свеклы. Для позы очищают, нарезают, заливают водой сахарную свеклу и ставят в печь тушить на целые сутки. После заготовку смешивали с хмелем, солодом, сахаром, ржаной мукой, водой и закваской из дрожжей. Иногда свекольные заготовки обваливали в ржаной муке: это увеличивало срок хранения и давало возможность готовить позу при необходимости.

Напиток был важен не только для бытового использования, но и для применения в сакральный обрядах. Наряду с пуре, позу пил жрец и все члены общины после завершения молений. У женщин существовал особый обряд «авань поза», или «женская брага». Он проводился в весеннее время, через неделю после Пасхи. Участницы собирались в одном из домов селения, веселились, пели песни и варили свекольное пиво. После устраивали всеобщее угощение, а один кувшин торжественно уносили в дом, где будут проводить обряд в следующем году.