Табасараны исторически занимали обширные территории Большого Кавказского хребта, его юго-восточные склоны. В отличие от многих коренных народов Кавказа, данные каждой новой переписи показывают увеличение численности представителей народности.

По данным переписи населения 2020 года в РФ насчитывается 151 466 табасаранцев.
Наибольшее число табасаран проживает в Республике Дагестан – 126 319 чел., в Табасаранском, Хивском, Дербентском районах. Число представителей народности в других регионах России:
Ставропольский край – 6 765;
Чеченская Республика – 1 984;
Ростовская область – 1 812;
Краснодарский край – 1 170.

Ислам укоренился в регионе во время арабского нашествия, однако древние языческие культы сохранились в ряде традиций. Поклонение деревьям нашло отражение в свадебной и похоронной обрядности. На свадьбу срубленное фруктовое или дубовое деревце украшали лентами, сладкими хлебами, орехами, яйцами. В случае, если жених или молодой парень умирали, такое же дерево приносили на похороны, но дары на нем выкрашивали золой в черный цвет.

Табасарнский язык несколько раз попадал в Книгу рекордов Гиннесса из-за своей необычайно сложной падежной системы, в нем самое большое количество падежей. Правда, как их высчитывали, понять сложно: до 1981 года в табасаранском было 35 падежей, но позже их число вдруг возросло до 48. 
В табасаранском языке выделяют две группы диалектов: северные и южные, имеющие различия на фонетическом и морфологическом уровнях. В основу литературного языка лег один из говоров южного диалекта.

В начальной школе табасаранский — основной язык преподавания, в качестве предмета он изучается и в старшей школе. Ведется радиовещание, издается художественная и учебная литература, выходят несколько газет и журналов.

Табасаранский язык, как и многие другие языки Кавказа, обладает богатой фонетикой и интересной морфологией. В языке насчитывается шесть гласных звуков: {a}, {и}, {у}, {э} и произносимые с сужением глотки {аь}, {уь}. Любопытно, что звук {о} не характерен для табасаранского языка и встречается только в словах, заимствованных из русского. 
Обилие согласных усложняет выработку системы письменности. В 1932 году был предложен алфавит на основе латинской графики, а в 1938 году — кириллический, который затем неоднократно дорабатывался. Современный табасаранский алфавит содержит 46 букв.

По данным переписи населения 2020 года, на табасаранском языке в РФ говорит 87 214 человек.

Табасаранские ковры

На весь мир славятся табасаранские ковры, выступающие визитной карточкой Дербента. Считается, что по качеству и искусству нанесения орнамента изделия не уступают персидским. Промысел зародился в регионе полторы тысячи лет назад, завоевав за это время всемирную славу. Ковры табасаранских мастериц хранятся в коллекциях музеев Нью-Йорка, Милана, Парижа, Токио, Лейпцига, Монреаля.

Для изготовления ворсовых ковров используют овечью шерсть, окрашенную природными ингредиентами: корой ореха, полынью, барбарисом, луковой шелухой, зверобоем, душицей. На создание одного изделия уходило до года, служило оно 300 лет. Качество ковра проверяли оригинальным способом: пускали по нему табун лошадей, вымачивали, оставляли на ярком солнце. Если после испытаний изделие сохраняло прежние характеристики, его пускали на продажу, считая настоящим табасаранским.

Мифология

Стремление табасаранского народа к свободе и независимости отразилось в народном творчестве в виде мифов, преданий, легенд и притч. В них рассказывается о мифических образах, героических подвигах и трагических событиях в жизни табасаранцев. В них сохраняется мудрость народа, любовь к родному краю, по-своему отражаются жизнь, быт, обычаи наших предков. Предание, притча являются разновидностью богатейшего народного творчества табасаранцев.

- По верованию жителей некоторых сел Табасарана, земля плоская, как лепешка. Она находится на спине Красного быка. Когда люди начинают враждовать между собой, перестают уважать старших, ведут грешный образ жизни, Красный бык злится на них. Он топчет ногами, шевелит ушами, и на земле происходят землетрясения.

- По дороге в Табасаран, близ селения Хучни, на берегу реки Рубас-чай, возвышается небольшая гора, на которой сохранилась старинная крепость, известная как Крепость семи братьев.
В крепости этой раньше была башня в семь этажей. В ней жили семь братьев-нартов с красавицей сестрой. Она имела золотые косы такой длины, что могла привязать к ним кувшин и достать из реки воду.

Братья и сестра жили очень дружно. Сестра занималась домашними делами, а братья – охотой, иногда совершали набеги на соседних ханов и грабили их. Ханам это надоело, они собрали огромное войско и двинулись на крепость. Во главе войска стоял один из ханов.

Сестра нартов влюбилась в него. Она знала, что братья будут против их брака, и решилась на предательство. Когда враги осадили крепость, сестра разрядила ружья и пистолеты братьев, а в ножны кинжалов и шашек налила соленой воды.

Начался бой. Братья с криком бросились на врагов и начали стрелять из ружей и пистолетов, но, к их удивлению, выстрелы не наносили ущерб врагам. Они схватились за шашки и кинжалы, но не смогли их вынуть из ножен – от солёной воды они заржавели.
Братья были окружены, и шестеро из них погибли. Младший брат спасся бегством в крепость и узнал про подлую измену сестры. Он привязал ее за косы к седлу своего коня и убил на глазах неприятеля, а сам после того пропал без вести.

До сих пор перед крепостью на огромном камне сохранился отпечаток копыт его коня с выбитыми в нем отверстиями. По преданию, каждый прохожий клал одну пулю и один заряд пороха в эти отверстия как пошлину. А то место, где похоронена сестра нартов, слывет проклятым. Каждый прохожий считает своим долгом бросить на ее могилу камень за предательство. Так здесь образовалась уже целая горка камней.

Также существует 2 версия этой печальной легенды, где сестра была вовсе не предательницей, а героиней. На крепость, в которой она жила с братьями напали враги окрестных сел. Битва была страшная, и сестре пришлось переодеться в мужское платье и биться наравне со всеми. Только когда ее ранили, захватчики узнали, что доблестный воин, погубивший столько их солдат — женщина. Ее связали и повезли в плен, однако по дороге девушке удалось ценой жизни спасти свою честь.

Фольклор

Фольклор – ценнейшее сокровище, выполнявшее функции словесного искусства народа – у табасаранцев представлен почти во всех жанрах. При анализе фольклорных произведений выделены традиционные разделы: обрядовая и необрядовая поэзия. С обрядовой поэзией, наиболее древней формой творчества, связана трудовая деятельность людей, их занятия. Наиболее распространенными обрядами, сопровождавшимися песенным исполнением, являются «Тум убзуб» («Сев семян»), весенний праздник «Эбелцен», «Гудил» («Вызывание дождя»), «Гуни» («Вызывание солнца»). Эти обряды и песни, сохранившиеся до наших дней, дают представление о хозяйственном и материальном состоянии бедняков-горцев. Построенные в форме вопросов-ответов, обращений, они дают представление об амебейном характере исполнения.

В этих песнях очень мало изобразительно-выразительных средств, что, возможно, объясняется и уровнем художественного мышления народа-творца. Встречающиеся ритмико-интонационные и мелодические конструкции, вероятно, утратили свое первоначальное значение, и речь идет о чисто практическом применении, а не эстетической оформленности.

Необрядовая лирика табасаранцев состоит из лирических песен на любовные, семейно-бытовые, шуточные, сатирические, социальные темы.

Любовная лирика – самый популярный жанр табасаранского фольклора, где дан довольно обстоятельный анализ психологического состояния человека. Тема неравной, несостоявшейся любви, гибель героев в результате невозможности соединения, трагедия браков-сделок, продажа девушек замуж – все это находило воплощение в четверостишиях и произведениях других форм.
Дореволюционное творчество индивидуальных поэтов-ашугов, создавших произведения на родном языке, невелико. По жанровому составу среди них много посланий, обращений, где содержатся биографические данные об авторах, сведения об эпохальных событиях (война против Надир-шаха, Кавказская война). Известны произведения Калу ка Мирзы («Ответ Хану», «Зов к народу», «Кегер»), Уруджа из Татиля («Бедняк», «Бесправный мир», «Видел», «Вздыхайте понедельно по пять». «Эй, бедняк, посмотри на этот мир», «В один день»), Навруза Саруханова (цикл отходнических стихов, экспромтов), Гаджи Саида из Зюрдяга (первая табасаранская поэма «Череп», различные поэтические переложения восточных и арабских сюжетов – «Где садака», «Эй владыка», «Разговор бедняка с богачом», «Посмотри в небо, сколько там чудес»), Мурадали Халагского («Потерпи ты, Мурадали», «Друзья, услышьте мой крик») и другие.

Традиции

Традиционно браки табасараны заключали по сватовству. Цикл обрядов с момента выбора невесты до принятия ее в семью длился несколько месяцев. В роли сватов выступали родители жениха, приходившие в дом невесты на смотрины. В случае согласия семьи девушки, назначали день свадьбы, размер калыма. Оставшееся до празднества время родители будущих супругов тесно общались, готовя приданое и калым, а вот молодые друг друга избегали.

Любимый обряд молодежи — девичник, на который собирались не только девушки, но и другие молодые люди. Часто его называли «ломанием орехов»: приглашенные девушки приносили орехи для приготовления свадебной халвы. Весь вечер они общались, пели песни, готовили халву, а в конце вечера проводили обряд «тушения светильника», длившийся 1-2 часа. В это время юноши могли объясниться в любви понравившимся девушкам, остаться наедине, что в другое время не позволялось.

Накануне свадьбы проводили обряд бракосочетания, на котором молодые не присутствовали. На следующий день за невестой приезжали друзья и родственники жениха — 20 мужчин и 20 женщин, с шутками и песнями выкупавшие невесту. Например, из трубы дома на длинном шесте выставляли яблоко: сваты должны были попасть в него из оружия.
К дому жениха невесту сопровождала замужняя многодетная женщина и маленький мальчик: считалось, что женщина передает ей свое плодородие, а мальчик символизировал будущего сына-первенца. В доме мужа устраивали свадебный пир, переодевали новоиспеченную жену в новые одежды, символизировавшие принятие статуса замужней женщины. Заканчивались обряды взаимными одариваниями, осмотром приданого, танцами, угощением гостей.

Много обрядов совершалось при тяжелых родах. Чтобы женщина разродилась ее поили из обуви мужа, разбирали сани на части, кусок новой ткани рвали на куски, приготовленные для новорожденного пеленки разбрасывали по комнате роженицы. С этой же целью молодая девушка забрасывала в дымоход сырое яйцо и в этот момент должен был прозвучать холостой выстрел.

У всех табасаранцев бытует представление о духе ал (алабаслы, албаб). Судя по рассказам табасаранцев, ал особенно опасна для роженицы. По поверьям, ал завладевает внутренностями (печень, почки, легкие, матка) роженицы и несет их к воде. Считалось, что если она успеет ополоснуть их, роженица погибнет. Поэтому роженицу тщательно охраняли. Прежде всего, чтобы ал к роженице не являлась, закрывали дымоход. Кроме того, с момента наступления схваток и в течение трех суток после родов в комнате роженицы должен был находиться мужчина. По поверьям, ал боялась мужчин. Чтобы ал не смогла вынуть внутренности роженицы, в течение некоторого времени держали язык роженицы. Верили, что внутренности роженицы ал выдергивает вместе с языком. Если же роженицу не сумели защитить и у нее роды проходили тяжело (особенно, если она потеряла сознание), говорили, что ал уже завладела внутренностями роженицы. В этом случае роженицу укладывали на палас и в сопровождении жителей всего села (мужчин, женщин, детей) вместе с ней обходили все источники села. При этом, чтобы запугать ал и не подпустить ее к источнику, мужчины играли на барабане, стреляли, то и дело вынимали из ножен кинжалы и размахивали ими. Гибель роженицы, по народным представлениям, зависела от того, успеет или нет толпа с роженицей подойти к источнику до того, пока ал погрузит внутренности роженицы в воду.

Послеродовой период женщины также был связан с системой запретов. Наиболее опасными как для роженицы, так и для ребенка считались первые 40 дней после родов. Поэтому как роженицу, так и ребенка в этот период тщательно охраняли, старались не оставлять их в помещении одних.

Существует комплекс предохранительных мер для защиты жизни роженицы и после 40 дней. Так, например, если роженице по истечении 40 дней после родов нужно было перейти реку или ручей, сначала она должна была сделать три глотка из этого ручья и только после этого перейти реку, в противном случае у нее якобы могло исчезнуть молоко. Здесь явно прослеживается культ воды, переплетенный с культом плодородия. Эта норма распространялась на весь период кормления ребенка. Ночью роженица должна была выходить на улицу только в сопровождении другой женщины и с зажженной лампой.

Большое значение табасаранцы придавали обрезанию пуповины ребенка и ее хранению. Во всех селениях отпавшую пуповину сушили и хранили в люльке под подушкой, чтобы ребенок спокойно спал.
В традиционной культуре табасаранцев значительное место занимали обычаи, связанные с первым укладыванием ребенка в колыбель, с первой стрижкой головы, ногтей, с появлением первого зуба, наречением имени, первым шагом.

Все табасаранцы производили обрезание мальчикам в возрасте от 1 года до 5-6 лет и старше.

В системе традиционной семейной обрядности табасаранцев особое место занимают похоронно-поминальные обычаи и обряды. Например, на похоронах безвременно умерших юношей и девушек, молодых мужчин в расцвете сил в знак глубокой скорби близкие родственницы стремились исцарапать себе лицо в кровь, вырывали у себя волосы, расплетали косы, разрывали на себе одежду. Несомненно, эти обычаи являются пережитками языческих, домусульманских верований.

Национальный костюм

Одежда табасаранцев в давние времена шилась только из тканей, изготовленных в домашних условиях. Материалом для пошива одежды служили лен, шерсть, хлопок. Позже стали использовать фабричные и восточные ткани: узорнотканный шелк – «хара», золототканный шелк – «дарай», бархат – «мяхмар».

На детскую одежду нашивали различные обереги и амулеты – «гьякал», украшали монетами. Согласно народному поверью они обладали магической силой и оберегали детей от сглаза и болезней.

Мужская одежда внешне схожа с одеждой других народов Дагестана. Сходство проявляется не только в покрое одежды и обуви, но и в способе их ношения. Она состоит из черкески – «чуха», бешмета – «валжагъ», рубашки – «ккуртт», штанов – «хужаг», шубы – «ургам», папахи – «бачукI» и обуви – чарыки– «тIирхар» (самый распространенный тип мужской обуви). Зимой мужчины обычно накидывали на одежду шубы – «ургам».

Женская одежда табасаранок состоит из нижнего туникообразного платья – «ккуртт», штанов – «хуччаг», верхнего распашного платья – «валжагъ», платья – «булушка». Обувью для женщин служили чувяки местного изготовления. Их носили с шерстяными носками – «атIнар». Головной убор состоял из различного вида платков – «шал», «келегъа». Без головного убора женщина не могла никому показываться. Волосы прятали под плотно облегающим чепцом – «чухта».

Немаловажное значение придавалось украшениям. Их заказывали у ювелиров. Главным украшением являлся пояс «камар». Его изготавливали из кожи, бархата или целиком из серебра, нашивали серебряные украшения и красивую пряжку.

В некоторых селах носили еще нагрудники из серебряных монет.

Женщины носили также кольца – «тIулсан (тIублан), серьги «сиргъйир» и браслет «кIур».

Музыка

Если говорить об инструментальной музыке табасаранского народа, то она делится на два раздела: танцевальные мелодии и дорожные марши. В свою очередь танцевальные мелодии тоже делятся на два вида: медленные танцевальные мелодии (яваши ялхънар) и быстрые танцевальные мелодии (ялгни ялхънар).

Танцевальные и дорожные мелодии отличаются наличием большого разнообразия вариаций, которые придают им своеобразную мелодичность и привлекательность.

Многие танцевальные мелодии имеют свои названия: «аманлу» - (сильный, ловкий), «Зарият ханум» - (красавица Зарият), «аман джан», «тIилдин ялхъан» - (танец на канате) и другие. Особой выразительностью и отточенностью вариаций отличаются мелодии танца «Аман джан» и «Походного марша», исполняемого по дороге на работу и после работы домой.

По своей структуре мелодического развития, по интонации и колориту, а так же по ритмическому рисунку некоторые табасаранские народные песни, танцевальные и дорожные мелодии похожи на азербайджанские и лезгинские. Влияние азербайджанской музыки тут очевидно.

Широкое распространение было у музыкальных инструментов (тар, саз, дудук, кеманча и гармонь).

В табасаранских народных мелодиях встречаются интонации и мелодические обороты аналогичные даргинским, аварским и лакским мелодиям. Подтверждением этому является быстрый танец «авар кавха», бытующий среди табасаран. Не только само название, но и мелодия этого танца очень близка к аварским и даргинским танцевальным мелодиям.

Семейный уклад

Основу жизни табасаран составляла семья, исторически представлявшая большую неразделенную патриархальную общность. Вместе жили и вели общее хозяйство 4-10 семей, включавших три и более поколений, численность доходила до 30-60 человек. По признаку родственных связей большие семьи объединялись в тухумы, где родство велось по материнской и отцовской линиям.

Обычно тухумы жили обособленно, встречались крупные межродовые поселения, где роды селились поквартально. За тухумами закреплялись пастбища, сенокосы, пахотные участки, зоны охоты, рыбного промысла. Повсеместно распространен обычай взаимопомощи: вместе строили дома, стригли овец, собирали урожай, заготавливали лес, выделывали ткани, войлок, ковры, обрабатывали шерсть.

Несмотря на неоспоримый патриархальный уклад и главенствующую роль мужа, в семье и обществе почитали, уважали женщин, физическое насилие не применялось. Достоинствами жены считались скромность, трудолюбие, красота, но главное — способность иметь здоровых детей. Наивысшей милостью Бога считалось рождение первенца-сына: готовиться к этому начинали задолго до свадьбы. Например, младенцу перед первой стрижкой ногтей руку опускали в муку: верили, что, когда этот малыш вырастет, его первый ребенок будет мужского пола.

Жилище

Характер жилища табасаранцев, как и любого другого народа, определяется географическими условиями, рельефом местности, наличием определенного строительного материала. Так, в Верхнем Табасаране острое малоземелье, специфика хозяйства, оборонный фактор привели к значительной скученности и тесноте жилищных построек. Здесь редко можно встретить обособленный дом. Обычно все дома располагались в непосредственной близости друг от друга, образуя сплошную стену. Многие дома не имели даже дворов (с.с. Сертиль, Кужник, Джули, Яргиль, Хоредж, Кондик и др.).

Встречались дома с небольшим двориком перед домом, где обычно держали сельскохозяйственный инвентарь. Тут же под навесом находилась небольшая печь – «терюн» для выпечки хлеба. На дворе обычно не было никаких хозяйственных построек.

Значительно менее скученными были дома в Нижнем Табасаране. Это были дома-усадьбы без приусадебного участка, но с разнообразным числом усадебных построек. Только селения, граничащие с Дербентским районом, определенное место на участке, обычно позади дома, выделяли под огород. В целом, как в Верхнем, так и в Нижнем Табасаране усадьбы как таковой не было.

В некоторых селах ее заменяла небольшая площадка – двор. Пахотные поля, сады, виноградники, ореховые деревья обычно были разбросаны вокруг селения небольшими клочками, с общей изгородью (со стороны дороги) для группы участков. Перед домом или на краю села находились все остальные хозяйственные постройки, кроме хлева.

Существенный элемент табасаранской усадьбы составляли ограды. Самыми прочными считались заборы из камня вокруг дома. Высота каменных оград достигала 2–2,5 м. Распространенным материалом для оград, как в Верхнем, так и в Нижнем Табасаране, служила плетенка. Ворота также по большей части делали плетеными.

Существовали два вида плетения: горизонтальное и вертикальное. Большие ворота устраивали с помощью горизонтального плетения, маленькие калитки плели вертикально. Некоторые состоятельные люди делали дощатые ворота иногда арочной формы (с. Кондик, ЧIере).

Еда табасаранцев схожа с пищей других народов Южного Дагестана. Питались мясом, молочными продуктами и растительной пищей. Летом преобладала молочная и растительная пища. В горных селах из-за малоземелья не хватало хлеба, зато у жителей в избытке были мясо, сыр, шерсть. Часто меняли их на зерно, муку.

Понятие «еда» у жителей Табасарана всегда означало хлеб – «уьл», а все остальное как бы приложение к нему. Его пекли из пресного и заквашенного (дрожжевого) теста.

Для выпечки хлеба во всех домах во внутреннем дворике была устроена специальная печь – «тIерюн». В больших семьях хлеб пекли каждый день. На специальных печках, которые устанавливались в хозяйственной комнате, пекли из пресного теста лепешки, слоеный хлеб, пироги – «афрар» с начинкой из мяса, съедобных трав, творога. Разновидностей этой любимой всеми табасаранцами еды было очень много. Все зависело от начинки и формы – это «дюгдин афрар», «гунжвар», «чIиргъинга-лар», «цIикаб». Варили также каши из различных круп.

Самой распространенной пищей был хинкал во всех его видах. Хинкал варили с начинкой из мяса, свежих трав, творога.

Часто готовили жидкую мучную кашу – «берччем». Ее раньше подавали в большом медном подносе, сверху поливали топленым маслом и медом, иногда посыпали еще толокном – «кIварицI». Вокруг садилась вся большая семья и ели ложками из этого подноса.

Распространенной питательной пищей считалась халва – «аварши». Ее готовили на сливочном или топленом масле из пшеничной муки с медом или с сахарным сиропом, а также из орехов – «нитIиф».

Из напитков табасаранцы во все времена любили кислое молоко – «мас», молоко – «никк», разведенное родниковой водой кислое молоко – айран.

Позже распространилось чаепитие. Для заварки часто использовали целебные альпийские травы.
Семья обедала обычно в хозяйственной комнате, а гостей кормили в гостевой комнате. Пищу подавали на низенький столик или на паласе стелили скатерть – «кIаркIатI».

Посередине всегда ставились хлеб, соль, кувшин с родниковой водой. Еду подавали в общей посуде – «сини». Все члены семьи ели вместе. Глава семьи занимал почетное место у очага и ел из отдельной тарелки. Он первым приступал к еде, прочитав молитву. Во всем соблюдались строгие горские обычаи и правила.