Табасараны

Сведения о табасаранцах встречаются уже в ранних средневековых источниках. К моменту распада Кавказской Албании в IV веке нашей эры у них уже существовала отдельная область — Табасаран. Они проживали между Дербентом и рекой Самур.

Равнинная часть Северного Дагестана и его прибрежная полоса до Дербента в VI–VII веках находились под властью Хазарского каганата. В борьбе с хазарами персы-сасаниды стремились укрепиться в районе Дербента. Укрепив Дербент мощными оборонительными сооружениями, сасаниды вторглись в Табасаран и Лезгинстан. Для упрочения своего присутствия на этой территории они переселили сюда иранских колонистов — татов. В результате вокруг Дербента и близлежащих земель Табасарана возникли поселения: Джалган, Митаги, Мугатиры, Зидиан, Камах, Билгади.

В 630–633 годах Персия была завоёвана арабами и вошла в состав Халифата. Арабские завоеватели, как и персы до них, придавали большое значение Дербенту и Южному Дагестану. Им потребовалось более ста лет, чтобы овладеть Дербентом и некоторыми близлежащими районами. Подобно сасанидам, арабы, захватив часть территории Южного Дагестана, насаждали ислам и переселяли сюда арабских колонистов. Арабские поселения возникли в окрестностях Дербента. Несмотря на попытки арабов захватить весь Южный Дагестан, часть лезгин и табасаранцев (в лезгинских селениях Микрах, Ахты; в табасаранских — Дарваг, Зиль, Ерси) оставалась под влиянием хазар.

В IX–X веках арабская активность в Дагестане усилилась, и хазары потерпели ряд поражений. Однако в X веке ещё имели место совместные выступления хазар, лезгин, аланов и русов против мусульманского Ширвана.
Позднее регион вошёл в состав средневекового государства Ширваншахов. В 917 году к власти пришёл Мухаммад Майсум, представитель арабской династии влиятельных Мазьядидов. По его имени государство стало называться

Табасаранским майсумством; это образование просуществовало до распада на 24 феодальных удела в XII столетии.

Вильгельм Рубрук, посланный в 1253 году французским королём Людовиком IX к монгольскому хану Мангу, сообщал, что лезгины, хазары и аланы оказывали упорное сопротивление монголам.

На своей территории табасараны построили величественное сооружение — Табасаранскую оборонительную стену, состоящую из 64 крепостей и протянувшуюся на 45 километров. По одной из версий, эту стену в древности построили предки табасаранцев. По другой — это была персидская оборонительная стена против набегов со стороны Хазарского каганата. Вероятно, в связи с этой системой обороны в Табасаране появились горские евреи.

В последующие периоды Табасаранское майсумство то объединялось для борьбы с общим врагом, то приходило в упадок, то вновь расцветало. XVII век был отмечен крупными междоусобными войнами, истощившими силы объединения. Это привело к снижению влияния табасаранских феодалов и присоединению Табасарана к России в 1813 году.

Табасараны исторически занимали обширные территории на юго-восточных склонах Большого Кавказского хребта. В отличие от многих коренных народов Кавказа, данные каждой новой переписи показывают рост численности этого народа.

По данным переписи населения 2020 года в Российской Федерации насчитывается 151 466 табасаранцев. Наибольшее число табасаран проживает в Республике Дагестан — 126 319 человек, преимущественно в Табасаранском, Хивском и Дербентском районах. Численность табасаранцев в других регионах России:

•    Ставропольский край — 6 765; 
•    Чеченская Республика — 1 984; 
•    Ростовская область — 1 812; 
•    Краснодарский край — 1 170.

Источник фото : ru.pinterest.com 

Ислам укоренился в регионе во время арабского завоевания, однако элементы древних языческих культов сохранились в ряде традиций. Поклонение деревьям нашло отражение в свадебной и похоронной обрядности. На свадьбу срубленное фруктовое или дубовое деревце украшали лентами, сладкими хлебами, орехами и яйцами. Если жених или молодой парень умирал, такое же дерево приносили на похороны, но дары на нём окрашивали золой в чёрный цвет.

Табасаранский язык несколько раз упоминался в Книге рекордов Гиннесса из-за своей необычайно сложной падежной системы — в нём зафиксировано наибольшее количество падежей среди известных языков. До 1981 года в табасаранском языке насчитывалось 35 падежей, позже их число возросло до 48. 
В табасаранском языке выделяют две группы диалектов — северные и южные, различающиеся на фонетическом и морфологическом уровнях. Основу литературного языка составляет один из говоров южного диалекта.

В начальной школе табасаранский язык используется как основной язык преподавания, а в старшей школе изучается как отдельный предмет. Ведётся радиовещание, издаётся художественная и учебная литература, выходят несколько газет и журналов.

Табасаранский язык, как и многие другие языки Кавказа, обладает богатой фонетикой и интересной морфологией. В нём насчитывается шесть гласных звуков: {a}, {и}, {у}, {э} и произносимые с сужением глотки {аь}, {уь}. Звук {о} не характерен для табасаранского языка и встречается только в заимствованных из русского языка словах.

Обилие согласных усложняет создание системы письменности. В 1932 году был предложен алфавит на основе латинской графики, а в 1938 году — кириллический, который затем неоднократно дорабатывался. Современный табасаранский алфавит содержит 46 букв.

По данным переписи населения 2020 года, на табасаранском языке в Российской Федерации говорит 87 214 человек.

Источник фото : nplus1.ru 

Табасаранские ковры

На весь мир славятся табасаранские ковры, считающиеся визитной карточкой Дербента. Считается, что по качеству и искусству нанесения орнамента изделия не уступают персидским. Промысел зародился в регионе полторы тысячи лет назад и за это время завоевал всемирную известность.

Для изготовления ворсовых ковров использовали овечью шерсть, окрашенную натуральными красителями: корой ореха, полынью, барбарисом, луковой шелухой, зверобоем, душицей. На создание одного изделия уходило до года, а служило оно до 300 лет. Качество ковра проверяли оригинальным способом: по нему пускали табун лошадей, вымачивали его и оставляли на ярком солнце. Если после испытаний изделие сохраняло прежние характеристики, его признавали настоящим табасаранским и пускали в продажу.

Источник фото : dzen.ru 

Мифология

Стремление табасаранского народа к свободе и независимости отразилось в народном творчестве — мифах, преданиях, легендах и притчах. В них рассказывается о мифических образах, героических подвигах и трагических событиях в жизни табасаранцев. Эти произведения передают мудрость народа, любовь к родному краю и отражают быт и обычаи предков.

Согласно верованиям жителей некоторых селений Табасарана, земля плоская, как лепёшка, и находится на спине Красного быка. Когда люди начинают враждовать, перестают уважать старших и ведут грешный образ жизни, Красный бык злится и топочет ногами, шевелит ушами — тогда на земле происходят землетрясения.

По дороге в Табасаран, близ селения Хучни, на берегу реки Рубас-чай возвышается небольшая гора, на которой сохранилась старинная крепость, известная как Крепость семи братьев.

В крепости раньше стояла семиэтажная башня. В ней жили семь братьев-нартов и их сестра — красавица с золотыми косами такой длины, что она могла привязать к ним кувшин и достать из реки воду.

Братья и сестра жили дружно. Сестра занималась домашними делами, а братья — охотой и иногда совершали набеги на соседних ханов. Ханам это надоело, и они собрали большое войско, чтобы взять крепость. Во главе войска стоял один из ханов.

Сестра нартов влюбилась в него. Зная, что братья будут против их брака, она решилась на предательство. Когда враги осадили крепость, она разрядила ружья и пистолеты братьев, а в ножны кинжалов и шашек налила солёной воды. 

Начался бой. Братья бросились на врагов, но выстрелы не причиняли вреда, а шашки и кинжалы не вынимались из ножен — от солёной воды они заржавели. Шестеро братьев погибли. Младший брат спасся бегством, узнал о предательстве сестры, привязал её за косы к седлу коня и убил на глазах у врагов, после чего исчез без вести.

До сих пор перед крепостью на огромном камне сохранился отпечаток копыт его коня с выбитыми в нём отверстиями. По преданию, каждый прохожий клал в эти отверстия по пуле и заряду пороха как пошлину. Место, где похоронена сестра нартов, считается проклятым. Каждый прохожий бросает на её могилу камень за предательство, и со временем здесь образовалась целая горка камней.

Существует и другая версия этой легенды, в которой сестра предстаёт не предательницей, а героиней. На крепость, где она жила с братьями, напали враги. В ходе ожесточённой битвы девушка переоделась в мужское платье и сражалась наравне с братьями. Только когда её ранили, захватчики узнали, что доблестный воин — женщина. Её связали и повезли в плен, но по дороге ей удалось ценой жизни сохранить свою честь.

Фольклор

Фольклор — ценнейшее достояние табасаранцев, представленное почти во всех жанрах. При анализе фольклорных произведений выделяют традиционные разделы: обрядовую и необрядовую поэзию. Обрядовая поэзия, наиболее древняя форма творчества, связана с трудовой деятельностью и хозяйственными занятиями. Наиболее распространёнными обрядами, сопровождавшимися песнями, были «Тум убзуб» («Сев семян»), весенний праздник «Эбелцен», «Гудил» («Вызывание дождя»), «Гуни» («Вызывание солнца»). Эти обряды и песни, сохранившиеся до наших дней, отражают материальное положение горцев. Построенные в форме вопросов и ответов или обращений, они демонстрируют амебейный характер исполнения.

В этих песнях мало изобразительно-выразительных средств, что, возможно, связано с уровнем художественного мышления их создателей. Ритмико-интонационные и мелодические конструкции, вероятно, утратили своё первоначальное значение и применялись скорее в практических, чем в эстетических целях. 
Необрядовая лирика табасаранцев включает песни на любовные, семейно-бытовые, шуточные, сатирические и социальные темы.

Любовная лирика — самый популярный жанр табасаранского фольклора, в котором подробно отражается психологическое состояние человека. Темы неравной и несбыточной любви, гибели героев из-за невозможности соединиться, трагедии браков по расчёту и вынужденной продажи девушек замуж нашли отражение в четверостишиях и других поэтических формах.

Дореволюционное творчество индивидуальных поэтов-ашугов, создавших произведения на родном языке, невелико. Среди них много посланий и обращений, содержащих биографические сведения об авторах и отражающих эпохальные события (война против Надир-шаха, Кавказская война). Известны произведения Калу ка Мирзы («Ответ Хану», «Зов к народу», «Кегер»), Уруджа из Татиля («Бедняк», «Бесправный мир», «Видел», «Вздыхайте понедельно по пять», «Эй, бедняк, посмотри на этот мир», «В один день»), Навруза Саруханова (цикл отходнических стихов, экспромтов), Гаджи Саида из Зюрдяга (первая табасаранская поэма «Череп», поэтические переложения восточных и арабских сюжетов — «Где садака», «Эй владыка», «Разговор бедняка с богачом», «Посмотри в небо, сколько там чудес»), Мурадали Халагского («Потерпи ты, Мурадали», «Друзья, услышьте мой крик») и другие.

Традиции

Традиционно браки у табасаран заключались по сватовству. Цикл обрядов — от выбора невесты до её принятия в семью — длился несколько месяцев. В роли сватов выступали родители жениха, приходившие в дом невесты на смотрины. При согласии семьи девушки назначали день свадьбы и размер калыма. До празднества родители будущих супругов тесно общались, готовя приданое и калым, а молодые избегали встреч.

Любимым обрядом молодёжи был девичник, который часто называли «ломанием орехов»: приглашённые девушки приносили орехи для приготовления свадебной халвы. Весь вечер они общались, пели песни, готовили халву, а в конце вечера проводили обряд «тушения светильника», длившийся 1–2 часа. В это время юноши могли объясниться в любви понравившимся девушкам и остаться с ними наедине — чего в обычное время не позволялось.

Накануне свадьбы проводили обряд бракосочетания, на котором молодые не присутствовали. На следующий день за невестой приезжали друзья и родственники жениха — 20 мужчин и 20 женщин, которые с шутками и песнями выкупали её. Например, из трубы дома на длинном шесте выставляли яблоко, и сваты должны были попасть в него из оружия.

К дому жениха невесту сопровождали замужняя многодетная женщина и маленький мальчик: считалось, что женщина передаёт ей своё плодородие, а мальчик символизирует будущего сына-первенца. В доме мужа устраивали свадебный пир, переодевали новоиспечённую жену в новые одежды, символизировавшие принятие статуса замужней женщины. Обряды завершались взаимными одариваниями, осмотром приданого, танцами и угощением гостей.

При тяжёлых родах совершался ряд обрядов. Чтобы женщина разродилась, её поили из обуви мужа, разбирали сани на части, рвали на куски новую ткань, а пелёнки для новорождённого разбрасывали по комнате. С той же целью молодая девушка забрасывала в дымоход сырое яйцо, и в этот момент должен был прозвучать холостой выстрел.

У табасаранцев распространено представление о духе ал (алабаслы, албаб). По поверьям, ал особенно опасна для роженицы: считалось, что она завладевает внутренностями (печенью, почками, лёгкими, маткой) и несёт их к воде. Если ал успевала ополоснуть их, роженица погибала. Поэтому роженицу тщательно охраняли. Чтобы ал не явилась, закрывали дымоход. Кроме того, с момента начала схваток и в течение трёх суток после родов в комнате роженицы должен был находиться мужчина, так как ал боялась мужчин. Чтобы ал не смогла вынуть внутренности, в течение некоторого времени держали язык роженицы — верили, что внутренности она выдёргивает вместе с языком. Если защитить роженицу не удавалось и роды проходили тяжело (особенно при потере сознания), считалось, что ал уже завладела внутренностями. В этом случае роженицу укладывали на палас и в сопровождении всех жителей села (мужчин, женщин, детей) обходили все источники. Чтобы запугать ал и не подпустить её к воде, мужчины играли на барабанах, стреляли и размахивали кинжалами. Считалось, что жизнь роженицы зависит от того, успеет ли толпа подойти к источнику до того, как ал погрузит внутренности в воду.

Послеродовой период также сопровождался рядом запретов. Первые 40 дней после родов считались наиболее опасными как для матери, так и для ребёнка, поэтому их тщательно охраняли и не оставляли одних.

Существовала система мер для защиты после 40 дней. Например, если роженице нужно было перейти реку или ручей, она сначала делала три глотка из него и только потом переходила — иначе, по поверьям, у неё могло исчезнуть молоко. Эта норма действовала весь период кормления. Ночью роженица выходила на улицу только в сопровождении другой женщины и с зажжённой лампой.

Большое значение придавалось обрезанию пуповины и её хранению. Во всех селениях отпавшую пуповину сушили и хранили в люльке под подушкой, чтобы ребёнок спокойно спал.

В традиционной культуре табасаранцев значительное место занимали обычаи, связанные с первым укладыванием ребёнка в колыбель, первой стрижкой волос и ногтей, появлением первого зуба, наречением имени и первым шагом.

Мальчикам производили обрезание в возрасте от 1 года до 5–6 лет и старше.

Особое место в семейной обрядности занимали похоронно-поминальные обычаи. Например, на похоронах безвременно умерших юношей, девушек и молодых мужчин в расцвете сил близкие родственницы в знак глубокой скорби царапали себе лица, вырывали волосы, расплетали косы и рвали одежду. Эти обычаи являются пережитками языческих, домусульманских верований.

Национальный костюм

Одежда табасаранцев в прошлом шилась исключительно из домотканых тканей. Материалом служили лён, шерсть и хлопок. Позже стали использовать фабричные и восточные ткани: узорчатый шёлк — «хара», золототканый шёлк — «дарай», бархат — «мяхмар».

На детскую одежду нашивали обереги и амулеты — «гьякал», украшали монетами. Согласно народным поверьям, они обладали магической силой и защищали детей от сглаза и болезней.

Источник фото : beauty-boxes.ru 

Мужская одежда внешне схожа с одеждой других народов Дагестана — как по покрою, так и по способу ношения. Она включала черкеску — «чуха», бешмет — «валжагъ», рубашку — «ккуртт», штаны — «хужаг», шубу — «ургам», папаху — «бачукI» и обувь — чарыки — «тIирхар» (самый распространённый тип мужской обуви). Зимой поверх одежды накидывали шубу — «ургам».

Женская одежда состояла из нижнего туникообразного платья — «ккуртт», штанов — «хуччаг», верхнего распашного платья — «валжагъ», а также платья — «булушка». Обувью служили чувяки местного изготовления, которые носили с шерстяными носками — «атIнар». Головной убор включал различные платки — «шал», «келегъа». Без головного убора женщина не могла показываться на людях. Волосы прятали под плотно облегающим чепцом — «чухта».

Источник фото : ru.pinterest.com 

Особое значение придавалось украшениям, которые заказывали у ювелиров. Главным украшением был пояс — «камар», изготавливавшийся из кожи, бархата или целиком из серебра, с серебряными вставками и красивой пряжкой.

В некоторых селах носили нагрудники из серебряных монет. Женщины также носили кольца — «тIулсан (тIублан)», серьги — «сиргъйир» и браслеты — «кIур».

Источник фото : sudaryshka.ru

Музыка

Инструментальная музыка табасаранцев делится на два раздела: танцевальные мелодии и дорожные марши. Танцевальные мелодии, в свою очередь, подразделяются на медленные («яваши ялхънар») и быстрые («ялгни ялхънар»).

Многие танцевальные мелодии имеют собственные названия: «аманлу» (сильный, ловкий), «Зарият ханум» (красавица Зарият), «аман джан», «тIилдин ялхъан» (танец на канате) и другие. Особой выразительностью отличаются мелодии танца «Аман джан» и «Походного марша», исполняемого по дороге на работу и домой.

По структуре мелодического развития, интонации, колориту и ритмическому рисунку некоторые табасаранские народные песни и мелодии схожи с азербайджанскими и лезгинскими. Влияние азербайджанской музыки здесь очевидно.

Широко распространены музыкальные инструменты: тар, саз, дудук, кеманча и гармонь.

В табасаранских мелодиях встречаются интонации и обороты, аналогичные даргинским, аварским и лакским. Подтверждением служит быстрый танец «авар кавха», бытующий среди табасаран. Не только название, но и мелодия этого танца очень близки к аварским и даргинским танцевальным мелодиям.

Источник фото : ru.pinterest.com 

Семейный уклад

Основу жизни табасаран составляла семья, исторически представлявшая большую неразделённую патриархальную общину. Вместе жили и вели общее хозяйство 4–10 семей, включавших три и более поколений; численность достигала 30–60 человек. По признаку родства такие семьи объединялись в тухумы, где родство велось как по отцовской, так и по материнской линии.

Обычно тухумы жили обособленно, хотя встречались и крупные межродовые поселения, где роды селились поквартально. За тухумами закреплялись пастбища, сенокосы, пахотные участки, зоны охоты и рыбного промысла. Повсеместно был распространён обычай взаимопомощи: вместе строили дома, стригли овец, собирали урожай, заготавливали лес, выделывали ткани, войлок, ковры и обрабатывали шерсть.

Несмотря на патриархальный уклад и главенствующую роль мужчины, в семье и обществе женщин почитали и уважали; физическое насилие не применялось. Достоинствами жены считались скромность, трудолюбие, красота, но главное — способность родить здоровых детей. Наивысшей милостью Бога считалось рождение первенца-сына: к этому готовились задолго до свадьбы. Например, младенцу перед первой стрижкой ногтей руку опускали в муку: верили, что когда этот малыш вырастет, его первый ребёнок будет мальчиком.

Жилище

Характер жилища табасаранцев определялся географическими условиями, рельефом и наличием строительных материалов. В Верхнем Табасаране острое малоземелье, специфика хозяйства и оборонные соображения привели к значительной скученности построек. Здесь редко встречались обособленные дома. Обычно все дома располагались вплотную друг к другу, образуя сплошную стену. Многие дома даже не имели дворов (сёла Сертиль, Кужник, Джули, Яргиль, Хоредж, Кондик и др.).

Иногда перед домом был небольшой дворик, где хранили сельскохозяйственный инвентарь и устраивали под навесом печь — «терюн» — для выпечки хлеба. Хозяйственные постройки на дворе обычно отсутствовали.

В Нижнем Табасаране дома были менее скучены. Это были усадьбы без приусадебного участка, но с разнообразными хозяйственными постройками. Только в селениях, граничащих с Дербентским районом, выделяли небольшой огород, обычно позади дома. В целом усадьбы как таковые отсутствовали как в Верхнем, так и в Нижнем Табасаране.

В некоторых селах усадьбу заменяла небольшая площадка — двор. Пахотные поля, сады, виноградники и ореховые деревья обычно располагались вокруг селения небольшими клочками с общей изгородью (со стороны дороги) для группы участков. Все хозяйственные постройки, кроме хлева, находились перед домом или на краю села.

Важным элементом табасаранской усадьбы были ограды. Самыми прочными считались каменные заборы высотой 2–2,5 метра. Распространённым материалом для оград служила плетёнка. Ворота также чаще делали плетёными.

Существовали два вида плетения: горизонтальное и вертикальное. Большие ворота делали с помощью горизонтального плетения, маленькие калитки — вертикального. Некоторые состоятельные люди устраивали дощатые ворота, иногда арочной формы (сёла Кондик, ЧIере).

Источник фото : dzen.ru 

Пища табасаранцев схожа с кулинарными традициями других народов Южного Дагестана. Основу рациона составляли мясо, молочные продукты и растительная пища. Летом преобладали молочные и растительные блюда. В горных селах из-за нехватки земли хлеба было мало, зато в избытке имелись мясо, сыр и шерсть, которые часто обменивали на зерно и муку.

У табасаранцев понятие «еда» всегда ассоциировалось с хлебом — «уьл»; всё остальное воспринималось как дополнение к нему. Хлеб пекли из пресного и заквашенного (дрожжевого) теста.

Для выпечки хлеба во внутреннем дворике каждого дома была устроена специальная печь — «тIерюн». В больших семьях хлеб пекли ежедневно. В хозяйственной комнате на специальных печках готовили из пресного теста лепёшки, слоёный хлеб и пироги — «афрар» с начинкой из мяса, съедобных трав или творога. Существовало множество разновидностей этого популярного блюда — «дюгдин афрар», «гунжвар», «чIиргъинга-лар», «цIикаб». Также варили каши из различных круп.

Самой распространённой пищей был хинкал во всех его видах — с мясом, свежими травами или творогом.

Источник фото : dc113.ru 

Часто готовили жидкую мучную кашу — «берччем». Её подавали в большом медном подносе, поливали топлёным маслом и мёдом, иногда посыпали толокном — «кIварицI». Вокруг подноса садилась вся семья и ела ложками.

Источник фото : ru.pinterest.com 

Питательной и популярной пищей считалась халва — «аварши». Её готовили на сливочном или топлёном масле из пшеничной муки с мёдом или сахарным сиропом, а также из орехов — «нитIиф».

Источник фото : kolybelkin.ru 

Из напитков табасаранцы всегда предпочитали кислое молоко — «мас», простое молоко — «никк» и разведённое родниковой водой кислое молоко — айран.

Позже распространилось чаепитие. Для заварки часто использовали целебные альпийские травы.

Семья обедала обычно в хозяйственной комнате, а гостей угощали в гостевой. Пищу подавали на низком столике или на паласе, застеленном скатертью — «кIаркIатI». В центре всегда стояли хлеб, соль и кувшин с родниковой водой. Еду подавали в общей посуде — «сини». Все члены семьи ели вместе. Глава семьи занимал почётное место у очага и ел из отдельной тарелки. Он первым приступал к еде, предварительно прочитав молитву. Во всём соблюдались строгие горские обычаи и правила.