Тиндалы

Древнейший период истории тиндалов, неразрывно связанный с социально-экономическими и политическими процессами на Северо-Восточном Кавказе, прослеживается по археологическим памятникам с периода раннего средневековья. Эти памятники наложили отпечаток на своеобразие и особенности развития этноса и его культуры. Основой для образования горских племён Дагестана в I тыс. до н.э. послужили субобщности, на которые начиная с III тыс. до н.э. стала распадаться восточно-кавказская этнокультурная общность.

Согласно одной из научных версий, андийские племена были вытеснены из Передней Азии ассирийским царём Саргоном II и переселились на Кавказ в последней четверти VIII в. до н.э. Первые сведения о племенах, расселившихся на северных склонах Главного Кавказского хребта, восходят к первым векам нашей эры.

Племена андо-цезов были известны античным писателям под общим наименованием «дидуры», заимствованным из грузинского языка. Страбон, Клавдий Птолемей, Плиний Старший и другие локализовали андо-цезов приблизительно на их нынешних этнических территориях, за пределами границ Кавказской Албании. Дальнейшее их проживание на тех же территориях подтверждают армянские, арабские, грузинские, сирийские и иные источники.

Археологические материалы, датируемые последними веками до нашей эры — ранним средневековьем, характеризуют местное население, предков тиндалов, как оседлых земледельцев и скотоводов. Этнополитическое объединение «Дидо», куда входило множество племён Северо-Восточного Кавказа, активно участвовало в политической жизни Центрального и Северного Кавказа и Закавказья. Как часть этого объединения, предки современных тиндалов противостояли арабским завоеваниям, выступали против монголо-татар и полчищ Тимура, боролись с активизировавшейся турецкой и иранской экспансией и т.д.

С XV в. в силу ряда причин внутреннего и внешнего порядка союз «Дидо» распадается, а входившие в его состав племена образуют целый ряд союзов сельских обществ, одно из которых было представлено тиндалами.

Приблизительно с этого периода общество тиндалов начинает исламизироваться, хотя данный процесс затянулся примерно до середины — конца XVIII в. В сочинении Мухаммеда Рафи «Тарихи Дагестан», относящемся к XIV в., тиндалы упоминаются как самостоятельная этническая и общественно-политическая единица.

В составе Российского государства тиндалы находились с 1813 года. В годы Кавказской войны, особенно в период военных действий под руководством Шамиля, тиндалы активно выступали на его стороне вплоть до взятия Гуниба и прекращения военных действий. Активную позицию заняли тиндалы и в антиколониальном восстании горцев Дагестана в 1877 г. С 60-х годов XIX в. до первых десятилетий XX в. тиндалы входили в состав Дагестанской области, а после победы советской власти стали составной частью автономной республики Дагестан.

На протяжении нескольких столетий население вольного общества тиндал уделяло много внимания борьбе с захватническими устремлениями хунзахских ханов. Для решения проблем безопасности и защиты от внешних вторжений Тиндалский союз сельских обществ заключал долгосрочные или кратковременные соглашения с другими вольными обществами Дагестана: с гидатлинцами, каратинцами, хваршинами, чамалалами, багулалами и др.

Как и прочие горцы Дагестана, тиндинцы входят в состав Дагестанской историко-культурной области, которая в свою очередь представляет собой часть Кавказской историко-культурной провинции.

Согласно Всероссийской переписи населения 2020 года, на территории России проживают 1 161 тиндал. Они являются коренным населением северо-западного Дагестана и населяют Цумадинский, Кизилюртовский и Хасавюртовский районы.

Тиндалы — верующий народ. Они являются мусульманами-суннитами.

Тиндалы говорят на тиндальском языке. В связи с распространённостью в прошлом отходничества среди тиндалов были люди, владевшие русским и чеченским языками. Письма пишутся и песни исполняются на аварском языке.

Согласно Всероссийской переписи населения 2020 года, в России владеют тиндальским языком 4 730 человек. Из них 4 677 используют его в повседневной жизни.

Национальные праздники

Тиндалы соблюдают практически все мусульманские праздники. Из доисламских обрядов известны обряды, связанные с дождём и солнцем. Большой популярностью пользуется народный праздник «Кьедоба», в основе которого — шуточная импровизация свадьбы, где в роли «жениха» выступает кукольный персонаж. Его обычно устраивали в зимнее время. Торжественно отмечался также праздник первой борозды («Муса беш та»).

Источник фото : blog.welcomedagestan.ru , dagfolkkultura.ru 

Свадебные традиции

Свадебный обряд длился обычно три дня. В первый день, в послеобеденное время, приглашались ближайшие родственники. Смысл их приглашения состоял в подготовке к следующему, главному дню свадьбы: выбирался распорядитель свадьбы (он же отвечал за расходование продуктов), назначались «обслуживающие», обсуждалась кандидатура тамады, распределялась «мужская» и «женская» работа, обговаривался состав посылаемых за невестой и т.д. Ближе к вечеру приглашённых ждало обильное угощение, так как на следующий день они всецело должны были быть заняты встречей и проводами гостей, отвечая за то, чтобы свадьба прошла достойно. Веселье, музыка, песни и танцы в этот вечер, если и бывали, то обычно в доме жениха. 

Пышность и веселье свадьбы зависели не только от благосостояния семьи, но и от того, было ли какое-либо горе в селении. Здесь уместно сослаться на распространённую в Дагестане этическую норму: если в ауле случилось горе и после этого прошло уже несколько месяцев, а по каким-либо причинам свадьбу надо было сыграть, то на это спрашивали разрешение у той семьи, в которой было горе. Даже при наличии такого разрешения свадьбу в таких случаях не справляли пышно — она проходила без особых увеселений. Это было проявлением уважения к памяти умершего и выражением сочувствия его семье. В таких случаях на свадьбу приходил кто-либо из старших той семьи, в которой было горе. Такого человека встречали с подчеркнутым вниманием за то, что он, несмотря на своё горе, пришёл на торжество, но в его присутствии не принято было устраивать танцы, веселье или вести смешные разговоры. При этом он сам, как правило, просил сыграть танцевальную музыку и первым выходил на танец или пел для собравшихся песню. Тем самым он показывал пример, после чего обращался ко всем с просьбой не обращать внимания на их горе, чтобы из-за них не скомкали свадьбу, и подчеркивал, что им в таком случае будет неудобно, если весь джамаат, гости и молодые будут лишены полноценного веселья и нормальной свадьбы. Сам же он долго не оставался, чтобы не стеснять своим присутствием остальных, и уходил, выполнив свою миссию, но делал это тактично, ссылаясь на неотложные дела или иные причины. 

Два друга жениха брили головы невесте и жениху. Бритьё головы невесте перед свадьбой символизировало её покорность будущему мужу. (В последние два десятилетия этот обычай не практикуется.) Ближе к вечеру свита невесты, состоявшая из её родственниц, подруг, молодых людей и одного взрослого женатого мужчины, а также тех, кого послали за невестой (близкие родственники и друзья жениха), с музыкой и песнями направлялась к дому жениха. 

На тиндальской свадьбе, как и на свадьбах других дагестанских народов, свадебные подарки выставлялись на показ. Большое количество ценных подарков означало уважение и почёт, оказываемые невесте и её родителям. Особое внимание обращалось на подарки со стороны родственников жениха: они должны были быть отменными. 

Подарки невесте со стороны жениха состояли из комплекта серебряных украшений (кольца, серьги, пояс «камал»), нескольких серебряных монет, полного комплекта одежды, одного или двух отрезов ткани на платье, мыла разных видов, цветов и конфигураций. В начале XX века могли подарить красивую керосиновую лампу, самовар, чайный сервиз или набор тарелок российского производства. Всё это, а также подарки от пришедших на свадьбу женщин, принадлежало невесте в качестве её личной собственности. Мужчины, в зависимости от степени родства, вносили организаторам свадьбы, на которой они гуляли, тушу или полтуши баранины либо определённую сумму денег. 

На второй день после свадьбы невеста в сопровождении своих и новых родственниц отправлялась за водой, а вечером новобрачных приглашали в дом родителей невесты. Этот обряд называется «аха балилъа».

Традиции при рождении ребенка

Самым верным средством оберега беременной и плода от действия злых сил было по возможности долгое сохранение в тайне самого факта беременности и предполагаемого срока родов. Возможно, этим объясняется то, что, каким бы радостным ни было предстоящее событие (рождение ребёнка), женщина сообщала о беременности мужу и свекрови только тогда, когда скрыть этот факт становилось невозможно. 

Беременной нельзя было смотреть на жеребца, покрывающего кобылу, и на то, как рожает ослица. По поверьям, в первом случае это могло затянуть беременность до 12 месяцев, во втором — роды могли быть тяжёлыми. Считалось, что поведением во время беременности мать могла влиять на судьбу и характер ребёнка: нельзя было вязать (пуповина обмотается вокруг шеи); нельзя было шить (ребёнок будет худым, как игла) и т.д. Ряд запретов и рекомендаций был связан с нравственным состоянием будущей матери: если она что-то возьмёт тайно, то младенец вырастет вором; излишняя бережливость сделает ребёнка жадным; её неряшливость приведёт к тому, что ребёнок тоже станет таким. 

С другой стороны, если мать хотела приобрести для ребёнка какие-то качества, особенно внешние, она старалась смотреть на красивых (по её представлению) людей и приятные глазу вещи; смотреть на полную луну и солнце, поскольку эталоном красоты в исследуемое время считались «луноподобные» и «солнцеликие».

Фольклор

Тиндалы знали практически все сказки, легенды и многие предания, распространённые среди аварцев, а песенная культура функционировала здесь на аварском языке. Бытовали и собственно тиндальские легенды и предания, свои вариации волшебных и бытовых сказок и т.д. Прежде всего, это относится к легендам и преданиям о возникновении поселений, взаимоотношениях джамаатов, к свадебным и колыбельным песням, плачам и причитаниям. Некоторые образцы устного народного творчества тиндалов, например «плач по Денгау из Тинди», были известны и далеко за пределами Тинди.

Национальный костюм

В целом одежда делилась на будничную, праздничную и обрядовую (свадебную, траурную). По традиции одежду кроили и шили только женщины, а одежду из шкур крупного рогатого скота и овчины кроили преимущественно мужчины, а шили женщины. 

Основной комплект мужской одежды состоял из рубахи, штанов, папахи и шубы. Обувь была кожаной и шерстяной вязаной. Нательная рубаха имела туникообразный покрой, без плечевых швов, расширялась книзу, то есть покрой был практически единым для большинства народов Западного Дагестана. Отличия заключались в разрезе горловины, её отделке, длине самой рубахи и рукавов. Длинные рукава часто имели манжеты. Рубаха имела прямой вертикальный разрез в нагрудной части до самой талии и стоячий небольшой воротник. Разрез у ворота сначала не имел планки, позже он обшивался планкой, которая иногда украшалась строчками. Спинка рубахи для прочности делалась на подкладке. По бокам вставлялись расширяющиеся книзу ластовицы. Спереди делался небольшой (около 15–20 см) разрез, который у шеи застёгивался на пуговицу. Воротник чаще всего окантовывался полоской ткани, а иногда делался стоячим. У таких рубах подкладка зачастую пришивалась и спереди, до нижней линии груди. К грудной части рубахи часто пришивались накладные карманы. По длине рубаха доходила почти до колен. 

Поверх рубахи мужчины носили бешмет («тегала») распространённого покроя, с некоторыми отличиями в деталях. У тиндалов бешмет был выше колена. 

Верхней наплечной одеждой мужчин являлась также черкеска («чухъа»), которая по покрою мало отличалась от черкески северокавказского типа. Черкеска считалась праздничной одеждой, и красивую черкеску из тонкого сукна, украшенную серебряными газырями, имел далеко не каждый. Нарядной считалась белая или чёрная черкеска из тонкого сукна с красными отворотами на рукавах. Зимней одеждой для мужчин служили шубы. Овчинные шубы как вид зимней одежды известны всем народам Дагестана, с небольшими отличиями в фасонах и деталях покроя. 

Одна из разновидностей штанов по покрою напоминала галифе — две штанины, суживающиеся книзу. Между штанинами вшивался ромбовидный лоскуток, вырезанный отдельно из другого куска ткани. Верхний край штанов отгибался внутрь и подшивался широким рубцом, в который продевался шнурок. Такие штаны не имели прорех. Тиндалы изредка носили и другую разновидность штанов, в которых часть, прилегающая к голени, плотно облегала ноги, а часть выше колена шилась в 2–2,5 раза шире. 

Во второй половине XIX века наиболее распространёнными видами головного убора у народов Западного Дагестана, как и у других народов, была овчинная шапка различных фасонов. У тиндалов самым распространённым видом была шапка полусферической формы, как правило, чёрного цвета. Все виды головных уборов, за исключением покупаемых в Закавказье или у приезжих торговцев, мужчины шили сами. 

У тиндалов главным видом верхней женской одежды была широкая и длинная туникообразная рубаха. Рубаха расширялась к низу посредством вставных клиньев, вшитых по бокам. Широкие и прямые рукава подмышками имели квадратные ластовицы из яркой ткани. Грудной вырез или узкий воротничок посередине застёгивались на 2–3 пуговицы. Для прочности спинку и грудь делали двойными. Нижняя рубаха как таковая стала носиться женщинами Западного Дагестана лишь в первой четверти XX века, после революции. Во второй половине XIX в. среди тиндалок был распространён ещё один вид рубахи — на кокетке, сшитый не только из сукна местного производства, но и из привозных тканей: тонкого сукна, шёлка, ситца, сатина. Платье украшалось узорным швом и нашивными полосами яркой ткани по груди, подолу и манжетам. Считается, что этот тип платья — результат позднего проникновения вследствие взаимовлияния с соседними народами. 

С конца XIX в. поверх туникообразных платьев молодые женщины стали носить отрезное платье с кокеткой, а девушки — отрезное платье, присборенное или в складку. Состоятельные женщины поверх рубахи носили также распашное платье в талию с грудным вырезом и серебряным поясом. 

В полный комплект женской одежды входили и штаны. По фасону они были прямыми и очень широкими за счёт квадратного клина в верхней части. В отличие от дидойских и бежтинских, тиндинки обязательно украшали низ штанов тремя полосами шёлка зелёного, красного и чёрного цветов или такой же цветовой шерстяной строчкой. 

Головные уборы женщин Западного Дагестана отличаются сложностью, обилием составных частей, многообразием форм и способов ношения, своеобразием украшений и, главное, узнаваемостью.

Конструктивно головной убор состоял из чухты. Тиндинская чухта представляла собой чепец, сбитый в сборочку на лбу, и с кожаной планочкой на темени для удержания височных колец, которые попарно пришивались одно к другому. Пространство внутри колец заполнялось монетами или специальными украшениями. Сзади комбинированная ткань свисала, как русская фата.

Источник фото : blog.welcomedagestan.ru , новостисколково.рф

Жизнь

Основные традиционные занятия — богарное земледелие (ячмень, пшеница, просо; из овощных культур — тыква, морковь) и скотоводство. 

Из домашних промыслов были развиты кузнечество, столярничество, обработка шерсти и кожи (изготовление вязаной одежды, скорняжных изделий), охота, пчеловодство.

Общественный уклад

Органами управления тиндалов являлись сходы вольного общества и отдельных селений — джамаатов. Собирались они только для решения важнейших вопросов общественно-политической и хозяйственной жизни. Судопроизводство осуществлялось в соответствии с адатом (нормами обычного права) и шариатом.

Семейный уклад

Социальную основу общества тиндалов составляли малые семьи, объединённые в тухумы (патронимические группы) по единству происхождения от общего предка. 

Источник фото : blog.welcomedagestan.ru

Основу питания тиндалов в весенне-летний период составляли мучные и молочные блюда, осенью и зимой - мясные блюда. Своеобразие в культуре питания тиндалов прослеживается в использовании тех или иных блюд в качестве ритуальных, в некоторых деталях застольного этикета.