С древности тубалары селились в бассейне реки Бия и по обеим берегам Телецкого озера до границы территории проживания телеутов. В XVIII столетии от имени крупных сеоков образованы отдельные территориальные единицы – волости, служившие местом компактного расселения тубаларов. Среди них:

1. Юдская волость: селения Сайдыс, Чемал, Улала, Ынырга, небольшие поселения по рекам Ынырга и Учак-Иша.
2. Кузенская волость: селения по рекам Сары-Кокша, Иша.
3. Кергежская волость: селения по берегам Телецкого озера, рекам Пыжа, Сары-Кокша, Тулой, Эдиган.
4. Комляжская, или Кондожская волость: селения Паспаул, Чепош, Кебезень, Ильинское, Ерехалка, небольшие поселения существовали по берегам Телецкого озера и были разбросаны по рекам Тулон, Кузя, Ише.

Известно, что в 1897 г. численность тубаларов составляла 5 692 человека. Данные могут быть неточными, поскольку в состав тубаларских сеоков были включены роды соседних народов. В советские годы народность не учитывали в переписях, поэтому достоверных данных о численности тубаларов в этот период нет. Изменение традиционного образа жизни, ассимиляция русскими и другими алтайскими народами привели к утрате большей частью представителей народности национальной самоидентификации.

В новом тысячелетии тубаларов отнесли к числу коренных малочисленных народов России. По сравнению с концом XIX столетия численность народа значительно сократилась. Согласно данным переписи населения 2020 года, 3 620 жителей Российской Федерации идентифицировали себя как тубалары.

Подавляющее большинство представителей народности – 3 424 человек, живет в Республике Алтай.

В настоящее время большинство верующих - православные. Традиционные же религиозные верования основаны на шаманизме, смешанный с пантеизмом и одушевлением окружающего мира. Ряд божеств распределялся по нескольким слоям небесного мира: на верхнем находился Уш Курбустан (также Уч-Курбустан), на нижних – остальные небожители. По другим данным, верховным божеством выступал Ульген, характерный для мифологии других алтайских народов.

Наиболее почитаемые боги связывались с жизненно-важным для народа промыслом – охотой. Покровителем и помощником охотников считался Шаныр, за недостаточное внимание наказывает, насылая кожные болезни и заслоняя зверя от пуль лопаткой.

Перед охотой приглашали шамана и устраивали моление, чтобы испросить удачу на промысле. Обряд производил шаман, игравший важную роль в жизни каждого рода, участвовавший в похоронных, религиозных, промысловых обрядах, лечивший, делавший предсказания, связывающийся с духами предков. Обязательный атрибут шамана – бубен с обручем из кедра и ручкой с антропоморфным наконечником. Для извлечения звуков из бубна применяли колотушку, дополнительно шаман использовал горловое пение, звукоподражание.

Священным деревом тубалары считали кедр. У каждого рода было собственное место для молений возле одного из произрастающих вблизи селения кедров. Возле него совершались моления, камлания, повязывание на ветви цветных лент во время обрядов благодарения. В самих селениях кедры на сажали: считали, что это принесет беды, поскольку домовины также изготавливали из его древесины.

Кедры запрещалось рубить, ломать их ветки, сжигать, плевать рядом с ними, ругаться. Тубалары понимали, что дерево не только дает им питательные орехи, но и помогает существовать всей тайге.

Тубалары приносили высшим божествам в жертву лошадь с последующим вывешиванием ее шкуры на шесте как это делали древние тюрки. Среди божеств Каным и Тезим представляли собой персонифицированные олицетворения гор, характерные для древних тюрков. Хозяин лесов Каным-бий, был персонифицированным божеством конкретной местности. Каным – название высокого хребта в северной части Алтая. Тезим – тоже название высокой горы или горного узла. Тубалары называют его Тезим-бий. Этим божествам раз в три года приносили в жертву лошадей определенной масти. Жертвоприношение одномастных лошадей горам характерно для тюркоязычных кочевников Саяно-Алтайских гор. Тубалары покупали лошадей для жертвоприношений, поскольку они держали мало скота из-за природных условий.

Тубаларский язык относится к бесписьменному, исчезающему языку, который официально признан одним из отдельных языков малочисленных народов России.

Согласно этноязыковой классификации тубалары относятся к группе северных алтайцев, происхождение которых связано со смешением древнетюркских, угорских, самодийских и кетских этнических компонентов. Языки северных алтайцев входят в северо-восточную (уйгурскую) группу тюркских языков.

По мнению большинства тубаларов, их язык отличен от алтайского литературного, который имеет существенные фонетические и лексические расхождения с северными диалектами. Это выражается при произношении отдельных букв, т.к. графическое изображение букв в кириллице не обеспечивает правильность звука тубаларского языка.

Тубаларский язык существует только в устном, разговорном виде и семейно-бытовой сфере. Хотя все тубалары свободно владеют русским языком, большинство взрослых тубаларов являются тубаларско-русскими билингвами, а фактически - тубаларско-русско-алтайскими трилингвами.
По данным переписи 2020 года, в РФ тубаларским языком владеют 527 человек.

Национальный костюм

Традиционная верхняя одежда тубаларов – короткая куртка из войлока, покрытая грубой холстиной. Из этого же материала шили круглые зимние шапки. Обувь делали из камусов маралов с кожаной подошвой, вместо чулок использовали сухую траву.

Штаны и рубахи просторного кроя шили из косульей кожи, выделанной на манер замши. Поверх надевали халаты прямого или расширяющегося к низу кроя, дополненные растительными узорами, характерными для алтайских народов. Замужние женщины обязательно дополняли наряд платками из покупных тканей.

Охотничий костюм, состоял из кошемных куртки и шапки, обшитых грубым серым холстом, и меховых штанов (чаще из шкуры теленка).

В начале XX в. была распространена обычная русская крестьянская одежда.

Из украшений были распространены простые круглые кольца (медные, серебряные, золотые), а также серьги (из медной или серебряной проволоки), подвески из блях и пуговиц. Женщины носили серьги в обоих ушах, девушки обычно в одном ухе. Кроме того, были украшения в виде привязываемых к косам бус, пуговиц, бляшек, ракушек каури, ключей, деревянных палочек и т. д.

Женщины носили две косы, которые при встрече гостей перебрасывались на грудь. Девушки носили несколько кос. Мужчины носили длинные волосы, подстриженные в кружок.

Мифология и тубаларская сказочная традиция

В тубаларской сказочной традиций представлены мифы-сказки, сказки о животных, волшебные, новеллистические и бытовые. При этом сказки разного содержания нередко обнаруживают сходные черты. При рассказывании сказок могут использоваться разные типы голосового интонирования: речевой, вокально-речевой, вокальный и сигнальный. В речевое сказочное повествование органично включаются символические (культурно-трансформированные) звукоподражания и песенные эпизоды, которые обнаруживают близость к колыбельным, но не похожи на песенные напевы других жанров. Кроме того, сказочные напевы являются этническими маркерами, отличающими тубаларские сказки от близкородственных им чалканских и кумандинских. В настоящее время сказочная традиция тубаларов угасает.

Сказки обозначаются этническим термином чöрчöк/ шьöршьöк, который был общим для сказок и эпоса. Возможно, эпические сказания пелись в сопровождении двухструнной щипковой лютни тошпуур. Однако музыка тубаларского эпоса осталась неизвестной, поскольку традиция во второй половине XX века прекратила свое существование, а аудиозаписи подлинного звучания тубаларского кая отсутствуют. Вместе с тем допускалась и другая форма исполнения эпоса – в виде речевого сказывания. Если пение каем было разрешено только мужчинам, то речевое сказывание дозволялось и женщинам.

Продолжительность сказок при исполнении варьирует в довольно больших пределах. Их звучание может занимать от одной до семнадцати минут. При этом самая длинная сказка на порядок меньше самого короткого эпического сказания.

Обычаи и традиции

У народа существовало несколько вариантов заключения брака:

1. Сватовство с соблюдением полного цикла обрядов.
2. Люлечный или подростковый сговор.
3. Сбегание молодоженов по взаимному согласию.
4. Кража невесты.

В двух последних случаях удавалось сэкономить на свадебном торжестве. Родители молодых после кражи или сбегания старались соблюсти необходимые формальности, устраивая необходимые обряды «задним числом»: например, сватали невесту после умыкания. Свадебные традиции тубаларов, схожие с обрядами других алтайских народов, состояли из трех основных этапов:

1. Предсвадебный.
2. Свадебный.
3. Послесвадебный.

Выбором невесты занимались родственники жениха, тщательно отслеживавшие родословную кандидатки: следили за отсутствием психических и физических отклонений, благосостоянием семьи. Если выбранная девушка приходилась жениху по нраву, к ней отправлялись сваты. С собой они обязательно приносили молочную водку, которую из одной чаши распивали с родителями потенциальной невесты. После раскуривали трубку, что означало приход к предварительному согласию. Последний этап сватовства – назначение даты торжества и обсуждение размера калыма. В прошлом его составляли шкурки пушных зверей, железная утварь и лодка-долбленка, позже счет шел на головы животных.

В день свадьбы основным выступал обряд переплетения волос. Две подруги невесты в специальном балагане расплетали косу девушки, кропили волосы молоком, после чего каждая завязывала по одной косе. Новая прическа и надетый поверх нее платок символизировали переход в статус замужней женщины. После в доме жениха начинался свадебный пир, на котором присутствовали родственники с обеих сторон. Послесвадебная обрядность заключалась в ответном визите зятя к родителям невесты с благодарностями.

Важным событием в жизни молодой семьи являлось рождение ребенка. 

Роды принимались в аиле. Для этого приглашалась бабушка-повитуха (сыймучи туркуш). Она сразу удаляла из помещения всех мужчин и помогала распускать роженице волосы. Обладая определенными анатомическими знаниями и навыками массажа, повитуха существенно облегчала процесс деторождения. В случае тяжелых родов в жилище принято было приглашать незнакомого мужчину преклонного возраста, часто с соседнего поселка. Роженица, как правило, его пугалась и сразу же «освобождалась».

Отвод перетягивался ниткой и перерезался ножницами (кайчы). Его закапывали затем где-нибудь в чистом месте. Ребенка же сразу обмывали в деревянной емкости с теплой водой и обертывали в имеющиеся под рукой домотканую материю, т.к. у туба не было принято заранее шить для ребенка одежду и даже готовить зыбку (пежик). В противном случае, согласно народным представлениям, новорожденный мог умереть.

Родственникам по материнской линии ребенка показывали лишь через год, полтора. Смотрины (чан) сопровождались благопожеланиями (алгыш) со стороны дедушки и бабушки. В стихотворной форме внуку/внучке желали здоровья, радости, силы и т.п. Немаловажное место в жизни малыша занимал дяди по матери (таай). Как правило, «таай» давал имя племяннику/племяннице, дарил подарки (что-нибудь из вещей, лошадь или корову, деньги).

Одной из важных этнокультурных составляющих общественных отношений, во многом связанных именно с охотничьим промыслом, у тубаларов являлся и остается по сей день, так называемый, обычай равной доли, теҥ ӱлеш / уча - предписывающий охотнику отдавать часть убитого животного людям, прямо не участвовавшим в охоте на него. 

Народные праздники

Jылгаяк – это календарный праздник встречи нового года, проводов старого, сложившийся на базе архаичных народных традиций. Интерпретировать его название можно как «праздник катания/скольжения»: в день празднования было принято кататься с гор на шкурах, палками колотили снег, чтобы он скорей растаял, и быстрее наступила весна, пришло тепло. Проводили Jылгаяк ближе ко дню весеннего равноденствия. Jӱрӱк байрам – это праздник в честь созревания кедрового ореха, проводившийся к концу лета - началу осени. В его названии содержится указание на роль кедра как подателя жизни и пищи не только человеку, но и обитателям тайги: белкам, кедровкам, медведям.

Еще один праздник – праздник цветения маральника. Цветение маральника начинается обычно в первых числах мая. Праздник начинается с традиционного обряда освящения по народному алтайскому обычаю. На празднике проходят выступления сказителей с эпосом «Маадай-Кара», выставки-ярмарки народных промыслов и ремесел, соревнования по национальным видам спорта, конкурсы национальных блюд и рисунков, этнической песни, национального костюма, мастер-классы по декоративно-прикладному искусству и игре на народных музыкальных инструментах.

Жилище

Поселения тубаларов обычно состояли из трех-пяти юрт. Обычно члены одного рода жили поблизости. Сколько семей в роду – столько и юрт. Если рядом жили представители нескольких родов, то это уже было большое поселение и называлось оно – улус.

Традиционными видами жилища тубаларов считаются полуземлянка (кереге), крытый корой чум (сеелтю) и конусовидный шалаш айлу (чайлу).

Сеелтю представлял собой квадратное в плане сооружение, построенное из бревен, досок и жердей, поставленных почти вертикально с небольшим наклоном внутрь. Сверху оно покрывалось корой. В центре его располагался открытый очаг, дым из которого выходил в отверстие крыши.

Шестиугольные аилы крытые берестой, корой или тесом, которые получили распространение во второй половине XIX в. Аил – это жилище в виде конуса. Конус строится из длинных и тонких стволов деревьев или жердей. Основание выполняется в виде круга. Сверху жерди связываются. Весь конус покрывается войлоком, корой деревьев или шкурами зверей. В самом верху оставляется отверстие для выхода дыма. Вход располагается с восточной стороны. Аил делится на мужскую и женскую половины. Женская половина аила – это кухня и дети. Здесь находятся вещи, связанные с хозяйственной деятельностью женщины. Она расположена справа от входа. Мужская половина аила – это оружие, орудия труда, седла и так далее, располагается слева от входа.

Обогревается аил костром, который находится в центре аила. Вдоль стен располагаются скамейки. В центре располагается очаг. Над костром подвешивается котел, в котором готовится пища.

Окон в жилищах алтайцев, как правило, не было. Зимой оно освещалось от пламени очага, летом естественным солнечным светом через открытую дверь.

С середины XIX в. у коренного населения Горного Алтая в миссионерских селениях появилось жилье русского типа, изба. Некоторые особенно зажиточные тубалары имели двухэтажные дома. 

Хозяйство

Основными занятиями тубаларов были:

1. Охота. Добывали пушных зверей – соболей, белок, лисиц, охотились на оленей, маралов, медведей, зайцев. Использовали ловушки, самострелы, ямы, на крупных зверей часто ходили с собаками, использовали загороди. Охотились лишь на своей родовой территории, с которой прогоняли любого встретившегося охотника-чужака. Перед отправлением на промысел устраивали камлания, приносили бескровные жертвы молочной водкой духу тайги, повязывали белые ленты на родовой кедр, прося покровительства и удачной охоты.

2. Рыболовство. Рыбу ловили удочками, острогами, неводами, ставили загороди. Основные объекты промысла – таймень, окунь, щука, чебак, хариус, ерш, налим, пескарь, которых вылавливали в Телецком озере, реке Бии и притоках. Из рыбы варили уху, готовили пироги, заготавливали впрок: солили, вялили, коптили.

3. Собирательство. Важное место в повседневном рационе занимали продукты собирательства. Промысловое значение приобрели сбор черемши и кедрового ореха, которые продавали русским купцам. Занимались бортничеством, со временем превратившимся в широко распространенное пчеловодство.

Земледелие и скотоводство играли подсобную роль. Сажали в основном ячмень, из которого затем делали талкан – питательный продукт из толченых зерен, который охотники брали на промысел. В хозяйстве держали ограниченное число коров и лошадей, использовали которых для получения молока и мяса, а также в качестве транспорта.

Важным ремеслом, с древности отличавшим тубаларов от соседних народов, была металлургия. Народ добывал руду особым способом, с помощью мини-горнов, выплавлял железо. Из металла изготавливали оружие, наконечники для стрел, клинки, предметы обихода. Для создания домашней утвари использовали бересту.

Средства передвижения

Передвигались тубалары верхом на лошадях, особенно в весенне-летний период, зимой использовали лыжи. Тубаларские лыжи чана изготавливали из древесины: черемухи, березы или лиственницы. Известны два вида лыж – для ходьбы по снегу и по насту. Первые, очевидно, довольно, архаичные лыжи для снега отличались от вторых тем, что были полностью обтянуты кожей марала, коня или оленя с мехом, закрепляемые шнуровкой по длине верхней стороны. Мех располагали так, чтобы можно было скользить, идя вперед, и тормозить, если нога с лыжей откатывается назад.

Благодаря этому тубаларские охотники могли преодолевать большие расстояния по круто пресеченной горно-таежной местности. Длина лыж зависела от роста человека, но была не менее полутора метров, а ширина – не менее 15 см.

Второй вид лыж применялся для ходьбы по весеннему насту, изготавливался из сосны и отличался отсутствием шкуры. Постоянно необходимый атрибут охотника – веслообразная палка. Эта палка, тайак или косок, была универсальным инструментом, служа, помимо опоры при ходьбе на лыжах, еще и для разгребания снега, зачерпывания воды, колотушкой. Лыжную палку-лопатку изготавливали из березы длиной не менее полутора метров и шириной в нижней, собственно лопатообразной части, не менее пятнадцати сантиметров. В теплый сезон года лыжную палку могли использовать как весло. Для перемещения по рекам и озерам пользуются по сей день плотами сал и лодками кеме. Плот изготавливали из сухостойных бревен, поскольку он легок в управлении в бурных водах горных рек. При передвижении на плоту отталкиваются от дна реки шестом косок, на лодках – веслами. Современные тубалары широко используют велосипеды, мопеды, мотоциклы, легковые и грузовые автомобили. Важную роль в качестве средства передвижения продолжают по сей день играть лошади, чаще всего верховые, так как ко многим малым селениям до сих пор нет дорог надлежащего качества. Соответственно, для передвижения между селами и от села до сенокоса или охотничьего стана пользуются лошадьми, а от села до районного центра или столицы республики – машинами.

Как в традиционной структуре питания тубаларов, так и в современной основу рациона составляют растительная, мясная и молочная пища. 

Питались тубалары традиционно мясом крупных и мелких таежных зверей, мясом и молоком домашнего скота, ячменным толокном талган, а также различными видами таежных растений и кедровыми орехами.

В XX веке в их повседневный рацион вошли покупные крупы, начали выращивать и употреблять картофель. Из ячменя традиционно пекли хлеб тертпек из пресного теста в горячей золе. Из пресного теста изготовлялось также блюдо казан тертпек, буквально «котла хлеб», в виде небольших лепешек, отваренных в мясном бульоне мӱн.

Традиционным блюдом у тубаларов является тутпач – сочни из пресного теста в виде мелко нарезанных кубиков, сваренных в воде или мясном бульоне. Из ячменя же изготавливали толокно талган, предварительно обжаривая и измельчая его на каменных или деревянных зернотерках.

В весенне-летний период в питании тубаларов важное место занимали луковицы, стебли и листья дикорастущих растений: кандыка, сараны саргаш, черемши калба, пучки палтырган. Их употребляли как в сыром, так и вареном виде.

В июне-августе выкапывали корни кандыка и клубни сараны, содержащие много крахмала, употребляя в отварном виде или запекая в горячей золе. В сушеном виде эти корни в значительном количестве заготавливались на зиму. Кроме того, в пищу употребляли малину, красную и черную смородину, черемуху, клубнику, землянику, чернику, калину. Одним из важных продуктов питания были и остаются блюда, приготовленные из жаренных кедровых орешков, растертых на зернотерке, называемых токчок.

При добавлении в измельченный орех талгана, сушеных корней сараны, кандыка или молотой черемухи получался своеобразный фаст-фуд, который тубалары брали с собой на охоту и в дальнюю дорогу. Мясо, мясные полуфабрикаты и рыбу в значительном количестве запасали на зиму. В пищу использовали мясо медведя, оленя, лося, марала, бурундука, зайца, белки, глухаря, рябчика, гуся и утки. Для лучшей сохранности в конце лета, начале осени мясо коптили, предварительно слегка отварив в соленой воде, чтобы не вытекал мясной сок, затем нарезали неширокими полосками и развешивали на специальных решетках аткыс. В традиционном жилище тубаларов, как и у всех алтайцев, имелись установленные выше и ниже очага два столба, соединенные двумя перемычками из жердей, на которые укладывались решетки из веток, связанных между собой на одинаковом расстоянии. Мясо, таким образом, коптилось в процессе приготовления повседневной еды днем, а по ночам – при обогреве жилища.

Следующий способ заготовки мяса на зиму – это замораживание. Традиционно замораживали мясо крупных животных, домашних и диких, преимущественно в потребном для семьи объеме и размере кусков, необходимых для приготовления еды на два-три дня. В зависимости от погоды куски мяса предварительно либо обкладывали снегом, либо, если стоял сильный холод, обливали водой, чтобы предотвратить обветривание. В связи с тем, что в местах традиционного расселения тубаларов снежный покров достигает одного, полутора метров, зимой мясо хранили на помостах, под крышей. Таким же образом замораживали на зиму и рыбу. Основные объекты рыболовства это щука, окунь, чебак, гольян, налим, пескарь, хариус, таймень, большой таймень, ленок.

Молочные продукты – еще один компонент пищи у тубаларов, проживающих в менее залесенных участках территорий традиционного расселения. Из коровьего молока, как и все алтайцы, готовят чеген, кисломолочный продукт наподобие кефира, после перегонки которого на специальном аппарате получали важный продукт длительного хранения курут, в сухом копченом виде заготавливаемый также на зиму, представляющий собой твердый сыр. Другой продукт, получаемый после перегонки чеген – слабоалкогольный напиток араа. Из сметаны кайвык изготавливали сливочное масло сайрӱ.