Удины — один из древнейших народов Кавказа, сумевший донести до наших дней свою историю, язык, самобытность, культуру, обычаи и традиции, несмотря на свой нелегкий и тернистый путь.
Происхождение удинов теряется в глубине веков. Некоторые утверждают, будто удины, под именем «утии», упомянуты еще Геродотом (V в. до н.э.) среди народов Персидской державы, участвовавших в походе Дария против персов. Однако в соответствующем отрывке «Истории» Геродота идет речь о народах 14-й сатрапии Ахеменидов, примерно соответствовавшей нынешнему Белуджистану, весьма удаленному от Кавказа.
Древнеримский ученый Плиний Старший (I век н.э.) в своей «Естественной истории» упоминает народ Udini, живущий на берегах Каспийского моря, рядом с кавказской Албанией. Однако место, где Плиний помещает удинов, не позволяет идентифицировать его с реальным географическим объектом, поскольку Плиний считал, что Каспийское море соединено на севере проливом с океаном. Можно приблизительно считать, что удины жили в приморской части нынешнего Дагестана.
При этом Плиний называет удинов «скифским племенем», тогда как исторически известные удины принадлежат к нахско-дагестанской семье. В удинском языке не наблюдается какого-то особенно большого количества заимствований из иранских языков, которые бы могли свидетельствовать о том, что они — скифы по происхождению, смешавшиеся с племенами Дагестана. Весьма возможно, что удины Плиния и позднейшие удины только случайно созвучны, но совсем не родственны.
Название области кавказской Албании — Утик, связанное, как считают, с этнонимом удинов, появляется только в V веке. У греко-римских авторов она носила название Отена. Однако она располагалась не в приморском Дагестане, а в углу, образуемом слиянием рек Аракс и Кура и ограниченном с запада Нагорным Карабахом. Можно предположить, что удины переселились из Дагестана в Закавказье, но это опять-таки будет лишь гипотеза.
Удинский язык обнаруживает близкое родство с языком некоторых документов кавказской Албании — государства, возникшего во II-I вв. до н.э. на территории нынешнего Западного Азербайджана и Дагестана. Единого разговорного языка в Албании не было. Греко-римский географ Страбон (I в. до н.э. — I в. н.э.) писал, что албаны делятся на 26 народов, каждый из которых плохо понимает другого. Возможно, что удины уже составляли один из этносов кавказской Албании.
В древности удины занимали обширные территории Кавказской Албании, включавшие бассейн реки Куры, область от Кавказских гор до Каспийского моря. Арабское вторжение заставило удин покинуть Нагорный Карабах и большую часть Утика. Народ переселился на территорию современного Габалинского района Азербайджана в село Нидж, где сегодня компактно проживает крупнейшая удинская диаспора.
Вхождение в состав Российского государства, прекращение деятельности Албанского католикосата, перешедшего в ведение Армянской церкви, привели к утрате национальной самоидентификации части удин. Поводом к переселению народа с исторических территорий стала Армяно-азербайджанская война 1918-1920 гг. В результате часть удин переместилась в Грузию, основав поселение Зинобиани, впоследствии получившее наименование Октомбери.
Следующим знаковым событием в истории народа становится Карабахский конфликт, в результате которого около трети удин мигрировали в Россию и другие государства.
По результатам переписи населения 2020 года, в РФ проживает 2 551 удин. Наибольшее количество в Ростовской области — 1 239; Краснодарском крае — 415; Волгоградской области — 223; Ставропольском крае — 152.

Источник фото : travelask.ru
До IV века удины были политеистами, а затем они приняли христианство от сирийских миссионеров. Последние передали новообращенным Библию на своем языке, открыли в этих местах школы. После принятия христианства удины, как и другие албанские племена, не забыли свои прежние ритуалы, обычаи, традиции и сочетали их с новой религией.
После арабского завоевания Азербайджана в VII веке подавляющая часть местного населения, в том числе часть удин, приняла ислам. В отдельных же районах, в том числе Нагорном Карабахе, куда арабские завоеватели не дошли, население сохранило прежнюю веру. Поэтому после VII века сохранились албанский католикос и его канцелярия, то есть Албанская апостольская автокефальная церковь. Благодаря этому удины-христиане сохранили до наших дней свою самобытность и родной язык, собственную материальную и духовную культуру, хотя испытали сильное влияние тюрко-мусульманского окружения в языке, культуре, одежде, кухне.
Захват влияния в регионе Российской империей привел к разделению исторической зоны проживания удин. Существовавший до конца XIX столетия в Нагорном Карабахе Албанский католикосат переформирован в митрополию Армянской церкви.


Источник фото : www.liveinternet.ru , guide-rus.ru
Удинский язык относится к северо-кавказской семье, нахско-дагестанской подсемье, лезгинской ветви, лезгинской группе, удинской подгруппе.
На его основе в V столетии создается албанская письменность, получившая широкое распространение. На албанский перевели основные библейские тексты, что привело к вытеснению армянского языка при проведении церковных служб. Со временем письменность вышла из употребления, однако ученым удалось найти литературный памятник, содержащий полный албанский алфавит, состоявший из 52 букв.
Древний удинский модифицировался под влиянием азербайджанского, русского, сирийского, арабского, грузинского, греческого языков. По данным переписи 2020 года, в РФ удинским языком владеют 1 320 человек.
Кроме того, удины владеют азербайджанским языком, часть знает русский. Обучение в школах Ниджа ведется на обоих языках, а также на родном. В XIX веке удины получили возможность приобщиться к письменной культуре нового времени. В 1854 году в Нидже открылась первая удинская школа, а в Варташене — сельское училище с преподаванием на русском языке. Среди учителей были удины.
Традиционная одежда удин — общекавказского типа. У мужчин — рубаха, длинные шаровары, архалук, чарыхи, башмаки, папаха. Женская одежда — яркие туникообразные рубахи, длинные шаровары, архалук, чарыхи, башмаки, и — обязательный пояс. Женский головной убор удинок — дагта, это — сложное «сооружение», состоящее из нескольких элементов и имеющее своеобразие. Сперва на голову возлагали круглую шапочку-тюбетейку гатар, поверх повязывали челебенд — два матерчатых треугольника, соединенные тесьмой, концы которой завязывали под подбородком. Это и был собственно дагта, поверх чего налагали белый треугольный платок йалыгат, затем небольшой платок тепелик, концы которого также закрепляли под подбородком. Поверх всего была чалма — динайа — большой черный платок. Замужним женщинам полагалось прятать нижнюю часть лица, для чего использовали яшмак — небольшой платок, крепившийся на шее.

Источник фото : miaban.ru
Среди жанров устного фольклора можно назвать мифологические рассказы, эпико-героические сказания, религиозные повествования, исторические предания. Культовые представления связаны с природными стихиями (вода, огонь, молния, град, земля). Большое место в различных сказаниях, поверьях и мифических представлениях удин отводится луне, солнцу и огню. Удинские обряды в основе своей восходят к культу изобилия, богатства и плодородия.
Свадебная традиция удин считается одной из наиболее сложных и насыщенных обрядами среди кавказских народов. Традиционный вариант — свадьбы по сговору с уплатой калыма. Практиковались люлечные браки, крайне редко невест похищали. Свадебная обрядность состояла из следующих этапов:
1. Сватовство и сговор. Семья жениха еще до наступления брачного возраста начинала выбор невесты. Поскольку молодежи разных полов запрещались совместные прогулки и свободное общение, «смотрины» проходили во время религиозных праздников. Особое внимание при выборе девушки обращали на социальное и экономическое положение семьи, национальность, религиозную принадлежность. Сватать невесту приезжал жених со старшими родственниками, в более поздние периоды к делу привлекали посторонних сватов. Со стороны невесты главным действующим лицом выступал брат матери.
2. Малое обручение. Когда переговоры между сторонами завершались успешно, проводили обряд малого обручения. Если на руку девушки претендовал единственный юноша, мнения невесты не спрашивали. Когда кандидатов было несколько, каждый из них клал на поднос принесенный с собой предмет. Затем поднос передавали невесте: выбрав предмет, девушка выбирала и жениха. В знак подтверждения договоренности дядя невесты передавал жениху серебряное кольцо.
3. Большое обручение. В доме семьи девушки собирались родственники с двух сторон, порядка 100 человек. Это считалось немного: в день свадьбы на празднике присутствовали не менее 200-300 гостей. Устраивали пир, жених привозил часть свадебного наряда: обычно пояс и головные украшения. Обязательный ритуал — одаривание брата невесты или другого близкого родственника. Между большим обручением и свадьбой должно было пройти не менее года, максимальный перерыв доходил до четырех лет: время давалось на подготовку калыма и приданого. На каждый значимый религиозный праздник жених дарил семье невесты подарки, устраивал застолья, присылал детали свадебного наряда: в отличие от большинства других народов эта обязанность у удин лежала на плечах мужчины. Примечательно, что родителям невесты на праздниках присутствовать запрещалось.
4. Свадебное торжество. Свадебное торжество длилось 3 дня. В первый день устраивали отдельные застолья в семьях молодоженов с участием родственников своих фамилий. Обязательным был ритуал омовения жениха в медовой воде. После мать вручала красный платок, символизировавший пожелание любви и благополучия. На следующий день свадебный поезд выезжал за невестой, сопровождая движение криками, пальбой из оружия. В доме девушки гостям устраивали шуточные препятствия и испытания, преодолевали которые подарками, молодецкой удалью. Затем проводили обряд венчания в церкви, после которого молодую жену везли в дом свекров, где устраивали пир.
5. Послесвадебные обряды. Третий день ознаменовывался обрядом омовения ног родителям мужа, после чего девушке разрешалось выходить из семейной комнаты и передвигаться по дому. Поскольку родители невесты не присутствовали на свадебном пиру, на восьмой день после торжества их приглашали в гости. После взаимного обмена подарками и застолья свадебные обряды заканчивались, сменяясь повседневными хозяйственными заботами.
Будучи христианами, удины сохраняли ряд интересных ритуалов языческого прошлого. С традициями зороастризма был связан обычай никогда не гасить огонь в домашнем очаге. К еще более древним культовым обрядам восходили удинские молитвы, обращенные к луне.

Источник фото : yandex.ru
Удины играют на таре, кеманче, дэфе, зурне, балабане. Среди танцев — узундере, вагзалы и др. У удин также распространен издревле бытующий среди автохтонов Азербайджана танец йаллы.
Удины пользуются юлианским календарем (так называемый старый стиль) в качестве церковного. Наиболее почитаемые праздники удинов:
• Рождество (у удин ортодоксальной конфессии 6 января, у монофизитов-григориан — 7 января);
• Масленица (неизвестно, отмечалась ли вся масленичная неделя);
• Великий пост (гъурух, гъирух, урух — этимологизируется как «дни»; 7 недель, заканчивается Пасхой);
• Вербное воскресенье — в этот день все девушки и женщины шли в церковь (единственный день в году, когда в церкви встречалась молодежь обоих полов);
• Пасха (Калаахсибай, букв. «Большой праздник», воскресенье): в первый день жертвоприношение в ограде церкви (у православных удин в том числе), крашение яиц, большой церковный праздник (ниджцы часто отмечают как календарную дату (последнее воскресенье апреля) по солнечному календарю); второй день — поминки на кладбище (плов, фрукты, сладости); третий день — Кала Гергец, букв. «Большая церковь», престольный праздник монастыря св. Елисея; 2 мая — праздник Майе ахсибай (букв. «Майский праздник»);
• Вознесение (Гъокъма, этимологически связано с Гъокъкъа — фокус, шутка, чудо — 40-й день после Пасхи, четверг);
• Преображение — накануне девушки красили руки бальзаминой (специально для этой цели женихи посылали ее своим невестам), собравшись у «оджаха» св. Георгия;
• поминальный день, приходится на середину сентября, воскресенье.
Основные занятия удин связаны с землей: полеводство, табаководство, огородничество, земледелие, садоводство. Основными культурами выступали пшеница, рис, кукуруза, ячмень, просо. В усадьбах преобладали фруктовые сады, где выращивали груши, сливы, алычу, абрикосы, яблоки, инжир, хурму, кизил. Обширные территории занимали плантации грецкого ореха, фундука, каштанов, винограда, тутовника. Разнообразные культуры встречались на огородах: тыква, баклажан, помидоры, мята, кинза, чеснок, огурцы, перец, арбуз, дыня.
Животноводство играло второстепенную роль. Разводили овец, свиней, кур, индеек, крупный рогатый скот. В основном животных содержали в подсобных хозяйствах, использовали для получения молочных продуктов. Мясо в повседневном рационе не присутствовало, появляясь на столах в праздничные дни. Традиционные ремесла обеспечивали нужды народа, произведенные товары не экспортировались. Наиболее развитыми считались гончарное дело, обработка шерсти, резьба по дереву.
Поселения удин имели разбросанную планировку, включали один или несколько центров, где располагалась церковь, площадь для общих сборов, различные учреждения. Усадьбу огораживали каменной или плетеной оградой, во дворе располагали хозяйственные постройки, загоны для скота, тандыр — печь для приготовления хлеба.

Источник фото : bekatour.ru
Традиционное жилище — одноэтажный дом, возведенный из речного камня, сырцового кирпича. Отличительные особенности строения — высокий фундамент с подвалом. Под двух- или четырехскатной крышей оборудовали просторный чердак, где сушили фрукты, разводили шелкопрядов. До повсеместного распространения стекла, окон в жилище не делали, освещая пространство небольшими оконцами, дымовым отверстием в полке. Днем настежь открывали двери, ночью использовали масляную лампу. В центре дома размещали открытый очаг, позже замененный камином с трубой для вывода дыма. С языческих времен сохранилась традиция поддержания огня в очаге круглосуточно: следить за сохранностью полагалось женщине.

Источник фото : dzen.ru
Главой удинской семьи выступал мужчина, имевший решающее слово в общественных и хозяйственных делах. Жили большими и малыми семьями, роды селились рядом, образуя в поселениях фамильные кварталы. Уклад жизни отразился в языке: слова «сосед» и «родственник» у удин однокоренные.
Брачный возраст наступал у девушек в 12-14 лет, у юношей — в 16-17 лет. После свадьбы на молодую жену налагался ряд запретов. Среди них длившееся до 15 лет избегание свекров, старших родственников мужа, включавшее сокрытие лица и молчание. После лицо позволялось открывать, однако молчать невестка часто продолжала до конца жизни.
Если в семье часто умирали новорожденные, проводили ритуал обмана злых сил.
Для этого использовали два метода:
• Молочное родство. Согласно поверьям, молочные братья становились кровными родственниками. Чтобы символически передать малыша из своей фамилии в чужую, его прикладывали к груди кормящей матери, дети которой выживали.
• Купля-продажа. Выбирали из числа надежных людей «покупателя», платившего за дитя деньги и говорившего: «Ребенка этого растите под моим именем». Фактически, воспитание продолжалось в родной семье, однако «продажа» защищала ребенка от влияния злых духов.
Ритуалы продажи и молочного братства делали участников родственниками, поэтому в будущем членам их семей запрещалось вступать между собой в брак.
Женщина в состоянии беременности и первых 40 дней после родов считалась нечистой: ей давали отдельную посуду, запрещали месить тесто, ходить к роднику. При родах присутствовала повитуха, помимо медицинской помощи исполнявшая ряд ритуалов. Появление крови во время родов приписывали действию злых духов. Чтобы избежать негативных последствий, под подушкой роженицы держали кинжал, чеснок, шампур. Если процесс проходил тяжело, над головой женщины разламывали хлеб, брызгали водой, в которой мыл руки отец ребенка.
На восьмой день устраивали крестины по православным канонам. Крестный отец становился родственником семьи, на протяжении всей жизни крестника играл в ней важную роль: дарил подарки, участвовал в свадебном обряде, становился почетным гостем на любом мероприятии. Важность роли крестного закреплена в языке: «хашба-ба», значит «луна-отец». Термин восходит к древним дохристианским верованиям удин, поклонявшихся луне. Во время празднества крестный обещал родителям сделать жертвоприношение барана на одно из дней рождения малыша. В указанный срок он созывал к себе семью именинника, забивал животное, мясо которого обязательно варили: другие способы приготовления в этом случае не использовались.
Кухня удин разнообразна и имеет много общего с кухней азербайджанцев и других народов Кавказа, включая мучные, молочные, мясные, овощные блюда. Традиционными удинскими блюдами являются долма из листьев грецкого ореха, суп с фасолью, лыкырти, чоротори, чилов, догадж, ардаб, ыянкъ, хашил, яхни, сийох, хуп.


Источник фото : juliaorehova.livejournal.com , www.baby.ru
Повсеместно распространен плов, основой которого в разных вариациях выступают рис, фасоль, каштаны, кукуруза, сухофрукты. Традиционное удинское блюдо, считавшееся повседневной пищей земледельцев, — хариса. Состоит из разваренной до состояния кашицы пшеницы, обильно сдобренной сливочным маслом с добавлением мелких кусков мяса.
В кухне удин множество блюд из овощей и зелени: баклажанов, тыквы, крапивы, щавеля, помидоров, перцев, капусты. В кулинарии активно использовали орехи для приготовления пирогов, сладостей, создания орехового масла, в качестве добавки в салаты, горячее, супы. На праздники, торжества, с приездом гостя были обязательны мясные блюда (чыхыртма из курицы, голубцы с мясной и ореховой начинкой и др.).
Распространены были блюда из осетрины, севрюги, лососины, раков, миног.
Напитки — настои из ягод, трав, водка из алычи, винограда, сливы, плодов груши, яблок, кизила, тута. Из сладких блюд — мед, халва с медом.

Источник фото : www.gastronom.ru
Дом народов России
Департамент технической поддержки
Департамент модерации и актуализации данных
Департамент развития и продвижения