Юкагиры

Юкагиров считают самым древним народом на территории России. Одни исследователи полагают, что их появление в этих местах относится к 8–10 тысячам лет назад, другие — к 5 тысячам лет назад, третьи указывают на 3 тысячи лет назад. 

В древности юкагиры расселялись гораздо шире. Большинство учёных считают, что 2–2,5 тысячи лет назад они проживали от Енисея до Чукотки. Более того, некоторые предполагают, что в то же время они населяли и территорию Аляски (культуры Нортон и Ипиутак), но в дальнейшем оттуда исчезли. 

О многочисленности юкагиров в те времена свидетельствуют якутские предания, в которых северное сияние называли «юкагир-уот», что означает «юкагирские огни», полагая, что это свет костров множества юкагирских стойбищ. 

К моменту прихода русских на территорию юкагиров уже вклинились тунгусские племена и якуты в результате расширения своих земель. Это привело к сокращению территории, занимаемой юкагирами, и их частичной ассимиляции. Ко времени прихода русских юкагиры занимали территорию от Индигирки до Анадыря, и их численность составляла 4,5–5 тысяч человек. Юкагиры состояли из двенадцати племенных (родовых) групп: яндинцы, ононди, когимэ, омоки, алаи, шоромба, олюбенцы, хоморои, анаулы, ходынцы, чуванцы, омолонцы. Племенные группы, в свою очередь, подразделялись на более мелкие родовые общины. 

Название «юкагиры» было дано им соседями: эвенками и якутами. Их называли düke-gir и yoke-gir, что означает «люди мерзлоты» или «дальние люди». Это название закрепилось в отчётах енисейских казаков и стало официальным в русских документах. 

Впервые русские познакомились с юкагирами в 1638 году, когда, осваивая северные территории, партия енисейских казаков под начальством Ивана Пастника встретила их на реке Индигирка. 

В отличие от чукчей, чья воинственность широко известна, юкагиры считались одним из самых уязвимых народов Арктики, и оседлые юкагирские племена одними из первых были включены в состав Российского государства. 

Введение государственных повинностей (юкагиры платили ясак) способствовало их обнищанию — за долги отбирали любые предметы обихода, включая лодки и снасти, необходимые для промысла. Это приводило к тяжёлым последствиям, в том числе к разрыву традиционных хозяйственных связей и ухудшению условий жизни. В периоды особенно тяжёлых лишений часть юкагирских семей оказывалась в крайне сложном положении. В 1670–1680 годах вне юкагирских племён находилось около 10 % юкагирских женщин. 

Юкагирам также приходилось помогать русским колонизаторам в качестве проводников и участников походов против других местных народов — коряков и чукчей. Однако в результате этих военных действий их численность значительно сократилась, что позволило чукчам впоследствии оттеснить юкагиров и занять их охотничьи угодья. 

Подлинной катастрофой для юкагиров стали болезни, принесённые русскими и ранее неизвестные на этих территориях. Их организм был беззащитен перед новыми инфекциями. Начиная с XVII века главной угрозой стала оспа — «большая болезнь». Она вызывала панический страх у юкагиров; даже самые сильные шаманы избегали больных и не брались за их лечение. В XVII–XVIII и первой половине XIX века эпидемии повторялись примерно каждые 70–80 лет. Первая известная эпидемия оспы началась в 1663 году. 

Освоение Крайнего Севера также повлияло на экологическую обстановку в регионе. В конце XVIII — начале XIX века изменились маршруты миграции оленей, уменьшилось количество лосей, водоплавающих птиц и рыбы. Кроме того, усилился промысел рыбы — в том числе для кормления беговых собак, необходимых для доставки ясака. Это привело к массовому голоду, поскольку охота и рыболовство были основными источниками пищи для юкагиров. 

Все перечисленные факторы едва не привели к вымиранию юкагиров. В 1897 году в Российской империи насчитывалось всего 754 представителя этого народа. Постоянные перемещения из-за поборов, болезней и голода способствовали ассимиляции оставшихся в приграничных районах с другими народами. В итоге юкагиры сохранились только в долине Колымы. 

Юкагиры делились на лесных (таёжных) — одулов и тундровых (тундренных) — вадулов. Одулы жили в тайге в верховьях Колымы, вадулы населяли низовья Колымы. Одулы и вадулы говорили на разных диалектах юкагирского языка, которые разделились примерно 2 тысячи лет назад. Несмотря на похожесть самоназваний, лесные и тундровые роды противопоставляли себя друг другу, и, по мнению некоторых исследователей, к одной общности их приписывали соседние племена, а не они сами. 

В настоящее время наблюдается стремление народа к возрождению традиционной культуры. Это проявляется, например, в росте числа фольклорных ансамблей юкагиров («Ярхадана» в Нелемном, «Маруол» в Анрюшкино, «Йэрпэйэдэ» в Якутске). Активно работают представители национальной интеллигенции: художник Николай Курилов, композитор Илья Курилов, артистка Анастасия Тымкель, поэт и кандидат филологических наук Гавриил Курилов. Растёт популярность традиционной обрядовой практики (кормление огня, обряд окуривания и другие) не только среди сельских, но и городских юкагиров. Традиционным стало проведение праздника «Шахадьибэ» в селе Нелемное и в г. Якутске. 

Все юкагиры живут в многонациональных поселениях. Межнациональные отношения в них не вызывают беспокойства, много смешанных в национальном отношении браков. Тем не менее, многонациональность поселений рассматривается как фактор, способствующий ускорению ассимиляционных процессов. В этой связи среди юкагиров растёт стремление к восстановлению заброшенных юкагирских посёлков с целью формирования собственной языковой среды. В 1992 году состоялся первый съезд юкагиров, возник Совет старейшин и Фонд возрождения юкагирского народа. 

По оценке экспертов из числа самих юкагиров, наиболее острыми проблемами для юкагирского населения являются безработица, труднодоступность медицинских учреждений и ухудшающееся состояние здоровья. 

Юкагиры в Республике Саха (Якутия) — основном месте проживания большинства юкагиров — имеют более благоприятные возможности для этнического развития. Здесь сосредоточен основной массив юкагирского населения, растёт его самосознание, созданы условия, в том числе и на законодательном уровне, для проявления инициативы и самостоятельности. Это открывает перед юкагирским народом определённые перспективы для дальнейшего развития в качестве самостоятельного этноса. 

Так, Благотворительный фонд возрождения юкагиров «Ярхадана» стал победителем гранта Президента РФ 2020 года. Проект «Кужуун шорилэ (Радуга): сохранение юкагирского языка и культуры посредством поддержки общественных инициатив» направлен на поддержку инициатив, нацеленных на сохранение и развитие юкагирского языка и культуры через организацию занятий в воскресных школах, летних языковых лагерях, национальных праздников, этнокультурных мероприятий, курсов изучения юкагирского лесного и тундрового языков в социальных сетях, выпуск научно-популярных передач по истории и культуре юкагиров, проведение семинаров по сохранению и развитию языка и культуры. 

В марте 2022 года учёными была создана база данных языка и культуры юкагиров. Её зарегистрировали сотрудники Международной кафедры ЮНЕСКО Северо-Восточного федерального университета в Якутске. Информация в базе представлена на русском и английском языках. 

В базе собрана полная информация о юкагирах: записи последних носителей языка — лесных юкагиров, разговорники и другие учебные материалы на юкагирском, а также сведения о быте, обычаях, одежде и других особенностях коренного народа. Эти данные могут использоваться для изучения языка и культуры юкагиров.

Источник фото : dzen.ru

По данным переписи населения 2020 года в России насчитывается 1 802 представителя юкагиров. Живут они преимущественно в бассейне реки Колыма: в Якутии — 1 510 человек, в Чукотском автономном округе — 151 человек, в Магаданской области — 69 человек.

Источник фото : atlaskmns.ru

Традиционным верованием юкагиров был шаманизм, основанный на обожествлении сил природы, вере в духов и культе предков. 

Шаман был важным членом рода, а иногда и возглавлял его. Главные функции шамана — лечение, принесение жертв духам охоты (собаки и олени), связь с миром предков и тенями умерших.

Источник фото : dzen.ru

Разные источники называют разные даты начала христианизации юкагиров. Русские первопроходцы не слишком активно занимались миссионерством. Согласно «Красной книге народов Российской империи», первые попытки обращения северных народов в православие начались только в XVIII веке после строительства Спасской церкви в остроге Зашиверск. 

Впоследствии в сознании местных жителей библейские притчи тесно переплелись с языческими легендами. При этом шаманов юкагиры продолжали почитать вплоть до периода раскулачивания. 

В конце 1990-х годов, по данным словаря «Религии народов современной России», большая часть жителей бассейна Колымы причисляла себя к православным.

О происхождении юкагирских языков известно столь же мало, сколько и о происхождении самих юкагиров. Некоторые учёные склонны считать эти языки изолятами, настолько они не похожи на языки соседних народов. 

Изолированный язык юкагиров содержит отголоски уральской языковой группы, что свидетельствует об общем происхождении народов Севера и Урала. Язык относится к уральско-юкагирской семье. 

На сегодня известно два юкагирских языка — северноюкагирский (тундровый) и южноюкагирский (колымский). Во время переписи 2020 года их не разделяли. При этом в базовой лексике этих двух наречий есть серьёзные расхождения: они настолько различны, что северные и южные юкагиры, говорящие на родных языках, практически не понимают друг друга. Помимо этих двух живых юкагирских наречий известны и два вымерших — чуванский и омокский языки. На первом говорили в низовьях реки Анадырь, на втором — в низовьях Колымы. 

На общение юкагиров сильно повлияло взаимодействие с русскими, якутами и чукчами. На реке Анадырь, например, юкагиры перешли на корякский и чукотский. На верхней Колыме в XIX веке они свободно общались на якутском. В советский период началась русификация юкагиров, поскольку в местные деревни приехали русскоязычные специалисты. 

Сейчас на юкагирских языках, по данным переписи 2020 года, разговаривают всего 359 человек, из них в повседневной жизни язык используют 243 человека, в основном это пожилые люди. При этом опрашиваемые заявляют, что хотели бы владеть юкагирским языком и считают его важным. 

Утрата языка в настоящее время вызывает наибольшую озабоченность юкагирского населения в этнокультурной сфере. В Якутии в последние годы предпринимаются меры по возрождению юкагирского языка. В 1990 году издан первый юкагирский букварь. Юкагирский язык преподают в пяти школах республики. Юкагирская письменность разработана лишь на тундровом диалекте, который для колымских юкагиров малопонятен. В других субъектах РФ, где живут юкагиры, преподавание родного языка в школах не ведётся. Преподавателей юкагирского языка готовят в Якутском университете и по возможности в РГПУ им. Герцена в Санкт-Петербурге. 

Письменность у юкагиров была разработана только в 1970 году на основе русского алфавита. До этого у них существовала своеобразная идеографическая письменность на бересте — «шангар-шорилэ», основанная на пиктографических обозначениях, схожих с индейскими письменами. 

Интересно, что юкагиры изображали людей в виде лиственниц. Это отголоски древних поверий о духовной связи людей и деревьев. 

В разработанной письменности за основу литературного языка взят тундровый диалект. Автором первого юкагирского алфавита стал местный писатель и лингвист Г. Н. Курилов. 28 апреля 1983 года Якутский совет министров одобрил разработанные им правила орфографии.

Источник фото : www.s-vfu.ru

Мифология

Согласно верованиям юкагиров, Вселенная делится на верхний — небесный мир (пудоол лэбиэ), средний — земной мир (ордьоол лэбиэ) и нижний — подземный мир. Их связывает мировая река; чтобы попасть в нижний мир, шаман или герой плыл на лодке вниз по течению этой реки. 

До сих пор у юкагиров сохранилась вера в «айбии». Она подразумевает особенные религиозные воззрения, согласно которым душа человека триедина. Первая душа после смерти перемещается в загробный мир. Вторая возрождается в новом человеке, то есть переходит к младенцу (не обязательно родственнику). Третья душа напоминает тень. Она неотделима от тела человека и принадлежит не только живым существам, но и неодушевлённым предметам. 

Поэтому, следуя своей теории реинкарнации, юкагиры очень осмысленно относятся к детям. Самых маленьких членов семьи они считают не просто продолжением рода или новыми людьми, а теми, в ком жива душа предков. Вероятно, именно поэтому с ранних лет дети чувствуют себя равными в семьях. Они воспитываются в атмосфере почитания природы и предков, уважения к окружающим и всему, что происходит в мире.

Традиции

У юкагиров было особое отношение к шаманам, поскольку они верили, что шаман умеет путешествовать по всем трём мирам (небесному, земному и подземному) и общаться с их обитателями. 

Культ огня был одним из наиболее значимых в верованиях юкагиров. Важную роль играл домашний очаг: из него нельзя было передавать огонь чужакам, проходить между огнём и хозяином дома. Огонь олицетворял солнце; для благодарности его подкармливали мясом, рыбой, позже — сладостями. 

В семейной и социальной жизни юкагиров бытовало равноправие. Сохранилась традиция матрилокального брака — правила обязательного проживания мужа после вступления в брак в доме супруги. 

Посватавшийся к юкагирке парень должен был сначала год или два «отрабатывать» невесту, помогая её родителям по хозяйству, а затем переселялся на постоянное проживание. 

Кроме того, у юкагиров не порицалось довольно свободное поведение женщин, не осуждалось появление внебрачных детей. Ещё в старину женщины играли решающую роль на общественных сходах и совещаниях. От них зависели исход дела и решение многих вопросов. Женщина сама могла выбрать себе мужа и, если он её не устраивал, инициировать развод. 

И сегодня родственники сохраняют тесные связи по материнской линии (реже — по отцовской), а женщины при вступлении в брак не спешат менять фамилию. 

Не менее интересной традицией юкагиров стало «неговорение», что на языке этого народа звучит как «ньэхийини». Этот обычай подразумевал, что определённые группы родственников не должны между собой общаться. Такие люди не могли разговаривать друг с другом и даже касаться друг друга. Если одному из них требовалось что-то сообщить или передать другому, привлекали третьих лиц, не подпадающих под этот запрет.

Национальный костюм

Одежда юкагиров не делилась на мужскую и женскую. Представители обоих полов носили распашной кафтан до колен, передник, штаны, рукавицы и обувь из оленьих, заячьих и медвежьих шкур. Зимнюю обувь делали высокой, почти до паха. Летний кафтан шился из ровдуги (замши из лосиной или оленьей шкуры). Особенностью кроя кафтана была сборка талии, отличающая наряд от одежды соседних племён. 

Мужчины вшивали в заднюю часть кафтана пласт тюленьей шкуры, напоминавший хвост. Женщины два таких «хвоста» вшивали с боков наряда. 

Мужчины предпочитали шкуры желто-коричневого цвета, женщины — пёстрые шкуры молодых оленей. Кафтаны украшали крашеным в красный цвет мехом тюленя или нерпы, летние наряды — чёрно-бело-красными полосами подшейного волоса оленя. Любимым цветом для юкагиров был красный, который они получали из отвара ольхи. Для них это был цвет Солнца, огня, света, домашнего очага. Солярные круги в орнаментах и украшениях также свидетельствуют об особом отношении к солнцу. Розетка «Солнце» воспринималась как глаз, защищавший носителя от злых духов. 

Праздничную одежду украшали разноцветным мехом, суконными оторочками, вышивкой оленьим волосом, реже — бисером, металлическими подвесками и бляшками. Особенно ценились круглые серебряные бляхи — «грудное солнце» — на женских нагрудниках, их передавали по наследству. 

Мужчины подпоясывали кафтаны кожаными поясами (йуо тэгэ) с сумкой для табака и ножом в ножнах. Охотники носили пояс (калбу) с ножом, трутницей, мешочками для пороха, сушеного мяса и табака. Зимой надевали снеговые очки.

Источник фото : proza.ru , ysia.ru

Фольклор

Фольклор юкагиров в жанровом отношении представлен волшебными и героическими сказками. К героическим относятся легенды, исторические предания, были, а также охотничьи истории. Кроме того, записано несколько загадок, поговорок, заговоров-обращений к духам-хозяевам. 

Сюжеты волшебных сказок связаны с мифологией юкагиров. В сказках о животных действуют обитатели тайги и тундры: медведь, росомаха, лось, северный олень, рысь, лисица, волк. Особенно выделяется образ зайца (тотемное животное) — умного, коварного, всепобеждающего. Любопытная черта сказок о животных, а возможно, и юкагирского фольклора вообще — распространённость мотива оборотничества, способности людей превращаться в зверей и птиц и наоборот.

Музыка

Музыка юкагиров состоит из нескольких различных этнических традиций: музыка вадулов — фольклорное интонирование нижнеколымских или тундровых юкагиров (этнические названия XVII в. — алаи и омоки); музыка одулов — фольклорное интонирование верхнеколымских или лесных юкагиров (этническое название в XVII в. — когимэ); музыка чуванцев — фольклорное интонирование анадырских юкагиров (этническое название в XVII в. — чуванцы); музыка старорусских поселенцев марковцев (р. Анадырь), походцев (р. Колыма) и устьинцев (р. Индигирка), сохранивших некоторые уникальные жанры не только русского, но и местного юкагирского фольклора. 

Центральное место в музыке вадулов занимает вокальная традиция яхтэ, имеющая несколько жанровых подразделений: яхтэрил — песенные восхваления людей, животных или бытовых предметов; антэтльэл яхтэ — песенное благословение; лёлдэи, лёлдэл — колыбельный напев; мумны яхтэ (песни-отростки) — краткие песенные «воспоминания» некогда продолжительных песенных высказываний; иимуйрукун яхтэ (песня весёлого настроения) — песня, исполняемая в состоянии опьянения; помосэсул яхтэ — песня-подражание (повторение чужой песни). 

Звукопроизводящие инструменты вадулов связаны с тремя сферами их социальной жизни: обрядовой, культурно-хозяйственной и музыкальной. К числу обрядовых инструментов, кроме бубна, олицетворяющего собой оленя и являющегося семейной святыней, относятся трубчатые конусные позвонки и колокольчики енгчэ на праздничной и шаманской одежде. Их также привязывали на рога упряжных оленей. Погремушки-обереги — уон ливидий — подвешивались на детскую колыбель; сделанные из рыбьего пузыря, они служили младенцам звуковой игрушкой. Двоякую функцию выполнял фрикционный идиофон пидзенсабурка амон — сухая лопатка оленя с отверстием в центре, куда вставлялась обструганная палочка. Вращением палочки производились «наигрыши»: «лай собаки» (для управления оленьим стадом), звуки, имитирующие звучание бубна и даже песенные мелодии. 

Собственно музыкальным инструментом вадулов был юорал нандьвие — «играющий лук», на тетиве-струне которого играли гладко выструганной палочкой-стрелой. Аэрофоны вадулов представлены вертушкой-жужжалкой — мумдэй и вращалкой-гуделкой на нитке — нянмэн чадюнел, с их помощью «ворожили погоду». Известны также тальниковый свисток нянмэн чугурэснубэ; язычковая пищалка из пера птицы — уенг чугурэснубэ; язычковая ленточная пищалка из листа травы или язычковый духовой инструмент из трубчатого ствола травы — улегэнг чугурэснубэ. 

Музыка одулов включает несколько сфер звуковой культуры: тонированное и ритмотонированное говорение аннел, кантиленное пение яхтэл, горлохрипение на вдохе и выдохе тунмун хонтол, сигнальное интонирование ляльдзе, подражающее голосам животных, инструментальное интонирование келепша. 

Горлохрипение на вдохе и выдохе сопровождает круговой танец лонгдол и состоит из нескольких сигнальных возгласов: «хэ-йэ», «хм-льо», «хи-льа», «хэ-ха», «хм-хо», «хий-ха», «хи-хам», «ху-ха» и т.п. Каждый из участников танца поёт как бы свою партию, выбранную из ряда приведённых возгласов, и все вместе они образуют довольно динамичную гетерофонию с фальцетными всплесками и фарингальными хрипами. Иногда на этом фоне появляются голоса солистов с конкретными звукоподражаниями: лебедю, стерху, ворону, глухарю, утке, чайке и др. 

Звукоподражательное интонирование играет важную роль в музыкальном искусстве одульских шаманов. «Голоса» зверей, символизирующие «голоса» духов, в шаманском интонировании сочетаются с ритуальным пением — алман яхтал, «пьяной песней» — юммул яхтэ, «грибной песней» — емородоло, напеваемой для стимулирования сексуальной активности, либо «мухоморной» магической песней — шанпайдиэ яхталэ.

Шаманские напевы могут сопровождаться звучанием погремушки-колокольчика или бубна.

Национальные праздники

С культом солнца связан и сохранившийся национальный праздник Шахадьибэ. Слово «шахадьибэ» в переводе с юкагирского означает «место для сборов» — раньше так называли место для общего собрания. В древности он играл объединяющую роль, был призван задобрить духов-покровителей и предков. Туда в начале лета съезжались все юкагирские роды. 

Праздник начинается до рассвета: мужчины соревнуются в силе и ловкости, устраивают соревнования. С восходом солнца все берут в руки ветви лиственницы и проходят сквозь природные арки деревьев, очищаясь под солнечным светом от воздействия злых сил. Затем разжигают сакральные костры, над которыми шаманы читают молитвы, благодарят богов, просят у духов покровительства. Молитвы сопровождаются обрядом кормления огня.

Источник фото : 1sn.ru , ddnykt.ru

Танцы

Юкагиры до наших дней сохранили свой национальный танец, который В. И. Иохельсон описывал в 1909 году так: «Весь танец состоит из четырёх па. Сперва левая нога двигается по земле налево, после этого правая нога тем же движением продвигается к левой и, наконец, танцор ударяет о землю дважды обеими подошвами, становясь на полупальцы, не двигаясь с места». 

В 1959 году тот же исследователь наблюдал в посёлке Нелемное Верхнеколымского района ещё одно очень интересное движение юкагирского хороводного танца: лёгкий прыжок влево по кругу на полупальцы левой ноги, правая нога приподнята и подведена к левой, на полупальцы; затем переход с полупальцев на обе стопы ног, носки и пятки вместе; подъём на полупальцы обеих ног и вновь переход с полупальцев на обе стопы; новый подъём на полупальцы обеих ног. 

Таким образом, основное движение танца до сих пор осталось неизменным. То, что видел В. И. Иохельсон, сохранилось до наших дней. Изменились лишь исполнение, ритм и темп танца. Движение исполняется с лёгким прыжком, пружиня в коленях. Темп исполнения — быстрый, затем он доходит до очень быстрого, и если бы не отстукивание стопами о землю, казалось бы, что весь круг почти висит в воздухе. Такое исполнение требует большой слаженности и чувства ритма. Поэтому юкагирский танец исполняют не более двадцати человек. 

Юкагирские хороводы нередко начинаются с запевов: запевала несколько раз приглашает всех желающих встать в круг, выводя: «талэ-талэ-ку, талэ-талэ-ку, ала наиде галику». 
В современном юкагирском хороводе, в отличие от эвенского, чукотского и якутского, есть солисты, которые, по одной версии, подражают лебедю и лебедушке, а по другой — изображают удачливых охотников и с помощью жестов хвалятся своим уловом.

Жизнь

Традиционные занятия юкагиров различались в зависимости от региона проживания представителей народности. 

Тундровые юкагиры (вадулы) занимались транспортным оленеводством, кочевали за стадами диких оленей, передвигаясь за ними от побережья до лесотундры, занимались собаководством, охотились на пушного зверя. С весны до поздней осени они также занимались рыболовством с помощью неводов, сетей и ловушек. На оленей и лосей охотились с помощью самострелов и петель, а с XVIII века начали применять кремниевые ружья. 

Таёжные юкагиры (одулы) охотились в лесах на горных баранов, оленей, лосей, ловили рыбу с помощью неводов, сетей, ловушек, собирали дикорастущие ягоды и травы. 

Юкагиры известны как искусные мастера в плетении ремней и верёвок. Данный навык был необходим для изготовления упряжи, успешного использования собачьих и оленьих упряжек, создания аркана, связывания плотов, лодок, плетения неводов и сетей. В качестве материала использовалась кожа, ивовые прутья, сухожилия оленьих ног, подбородочный волос оленя или лося. 

Юкагирские женщины были большими мастерицами по изготовлению больших и малых сумок, мешков для перевозки продуктов, одежды, предметов быта, колчанов для стрел. Они шили заячьи одеяла, покрышки переносных жилищ из выделанных кож. Одежду и аксессуары украшали орнаментом. Орнамент у юкагиров линейно-геометрический: преобладают прямые и перекрещённые линии, пунктир, зигзаг, углы, шевроны-«ёлочки», треугольники, четырёхугольники, кружки и полукруги. 

Однако к концу XX века у юкагиров в сфере прикладного искусства сложилась кризисная ситуация: веками передававшееся от поколения к поколению искусство шитья из природных материалов — меха, шкур, кожи животных, птиц и рыб — оказалось на грани исчезновения. В настоящее время таких мастериц осталось единицы. 

Дерево выступало важным материалом при изготовлении предметов быта, кухонной утвари, детских игрушек, культовых вещей-оберегов. До настоящего времени дошла традиция вырезания культовой деревянной скульптуры. 

Также использовали кости и камни, из них создавались украшения, предметы быта, детские игрушки. В начале XXI века сохраняется обычай собирать вдоль рек гальку необычной формы с диковинными отверстиями и естественным орнаментом. Из них делают подвески, амулеты, используют в магических целях. В Верхнеколымском и Нижнеколымском районах до сих пор существуют резчики по мамонтовой кости, которые выпиливают фигурки и украшают кость орнаментом. Рыбьи кости служат основой для конструирования детских игрушек. Современные охотники украшают свои дома шкурами добытых животных (медведей, росомах), размещая их на полу и стенах.

Общественный уклад

Юкагиры жили родами, причём необязательно кровными — обычно род образовывался несколькими семьями на основе географической близости расселения, но в него могли входить и просто пришлые люди, ведущие совместное хозяйство. Главными в таком объединении были старейшина, шаман, богатырь и первый охотник. 

Старейшину не выбирали всем родом — им становился либо самый старый, либо самый авторитетный пожилой член племени. Он занимался хозяйственными вопросами, решал споры и хранил обычаи. Это звание передавалось по наследству по женской линии. 

Шаман ограждал от влияния злых духов; юкагиры верили, что он продолжал защищать даже после своей смерти. Богатырь защищал род от врагов — это звание не наследовалось; богатырем признавали самого сильного в племени. Главный охотник был обязан снабжать сородичей шкурами и мясом, но задачи себе он самостоятельно ставить не мог — им руководил старейшина, ведь всё хозяйство было подчинено ему. 
Помимо узкого понятия рода, существовало и широкое: все племена, жившие вдоль одной реки, считали друг друга родственниками. Ежегодно они собирались вместе — играли, плясали, развлекались, совещались и просто общались. Это было чрезвычайно важно: здесь заключались союзы взаимопомощи и обороны от общих врагов.

Жилище

Древние юкагиры были оседлыми жителями речных берегов. Их жилище — пирамидальная полуземлянка (чандал) с каркасом из четырёх столбов, оплетённых корнями деревьев, с четырьмя поперечинами, на которые клали плоскую крышу, крытую дерном. Перейти на кочевой образ жизни полярных охотников, скорее всего, заставили внешние обстоятельства. Кочевой стиль жизни они переняли у эвенов. У них же, вероятно, переняли и новый вид жилья — конические чумы, которые крыли зимой ровдугой, летом — лиственничной корой. Остов чума составляли четыре жерди, скреплённые по кругу тальником в пять–шесть рядов, и квадратная рама вверху. На жерди каркаса опирались 20–30 тонких жердей. Пол устилали ветками и покрывали шкурами; иногда над постелями подвешивали матерчатые пологи. Чум отапливали разложенным в центре очагом; над ним устанавливали две поперечные жерди (иэкэтын) для подвешивания котлов, чайников, просушивания одежды, вяления рыбы и мяса. 

Сегодня таёжные юкагиры предпочитают срубные дома, пережив сначала период строительства жилищ из тонких брёвен наподобие шалашей, а потом и чумов с кожаным покрытием.

Источник фото : dzen.ru

Основу повседневного рациона юкагиров составляли рыба и мясо. Их варили, жарили на рожне, пекли, сушили, вялили, коптили и замораживали. Зимой часто ели сырыми в виде строганины. 

Заготовками растительных продуктов у юкагиров занимались женщины и дети. Они собирали корешки тимьяна и других съедобных растений, которые ели сырыми, добавляли в похлёбку, в пироги с рыбой и мясом, а также подавали отдельно «вместо десерта, перед чаем». Тимьян употреблялся не только в пищу, но и вместо табака. 

Особенно запасались сушёными кореньями — пельхи. Эти коренья юкагиры и русские старожилы нередко находили в запасах полевых мышей. Женщины в октябре ходили по лесам, искали места с большим количеством мышиных нор, рубили там землю и находили коренья кучами в так называемых «мышиных амбарах». Этот весьма ценный продукт не раз спасал людей от голода. Из очищенных, высушенных кореньев в деревянной ступе толкли муку. Из неё пекли «кавардак». 

Из ягод юкагиры в большом количестве запасали голубику, бруснику, черемуху. Сушёные ягоды зимой ели с рыбой, в том числе с юколой (сушеной вяленой рыбой). В отношении ягод у юкагиров были свои вкусовые пристрастия. Они больше всего любили голубику и даже называли её «юкагирской ягодой» — «одун-лэвэйди». А вот малину не жаловали и именовали её «собачьей ягодой». Смородину не собирали. 

Как чай юкагиры заваривали травы, кипятили берёзовую или осиновую «шишку» (чагу), стебли шиповника. 
В отличие от живших по соседству эвенов и якутов, юкагиры собирали некоторые съедобные грибы, их сушили и использовали в качестве приправы к супам. 

Самые необычные национальные блюда юкагиров: 
•    Напиток из икры: свежую икру чира тщательно толкут до жидкого состояния, добавляют соль, перемешивают, затем остужают. Разливают в чашки и подают в качестве прохладительного напитка. 
•    Барабаны: блины, которые выпекают из свежих кореньев осоки, промытых в тёплой воде и истолчённых вместе со свежей селёдочной икрой. 
•    Хаша: густой суп из свежей крови оленя, которую варили и взбивали. 
•    Кульибаха: свежую рыбу очищают от чешуи, вынимают внутренности, затем освобождают от костей. Мякоть толкут и перемешивают с очищенными и раздавленными ягодами голубики, сюда же добавляют рыбий жир. Подают как самостоятельное кушанье. 
•    Анил кэрилэ: очищенную рыбу варят до полуготовности. Отвар выливают, а рыбу сушат на солнце, разложив на специальном настиле. После сушки толкут в мельчайшую массу или муку. Рыбью муку хранят в мешках из шкурки налима. Употребляют зимой: отваривают в воде, добавляют оленью кровь, перемешивают и доводят до готовности. Солят по вкусу. 

Анадырские юкагиры переняли у чукчей и коряков способ употребления мухоморов в качестве возбуждающего и одурманивающего средства. Анадырские шаманы прибегали к мухомору как к допингу. Шаман, которого просили полечить или «разгадать какое-нибудь тайное дело», требовал, чтобы его угостили мухомором — «они говорили, что от этого прибавляется сила шаманства». 

После организации колхозов рацион юкагиров стал медленно, но неуклонно меняться. С внедрением в хозяйство колхозов огородничества (в конце 1930-х годов) юкагиры узнали вкус картофеля, капусты, моркови, репы, лука. Развитие домашнего животноводства приохотило некоторых юкагиров к молочной пище. Благодаря регулярному завозу продуктов юкагиры получили возможность приобретать в магазинах консервированные фрукты и овощи, сгущённое молоко, кондитерские изделия. 

Но мясо и рыба в натуральном виде по-прежнему остаются самыми основными и любимыми видами их пищи.

Источник фото : ysia.ru