Республика Адыгея расположена на юго-западе Российской Федерации, в левобережье Кубани, занимает центральную часть Прикубанской наклонной (Закубанской) равнины и северные склоны Северо-Западного Кавказа. Основная территория республики находится в бассейне двух главных притоков Кубани - Лабы и Белой. Адыгея граничит с Красноармейским, Динским, Усть-Лабинским, Курганинским районами Краснодарского края и городом Краснодаром - на севере, с Адлерским, Лазаревским, Хостинским районами Большого Сочи - на юге, с Апшеронским, Белореченским, Северским районами и с территорией, подчиненной администрации г. Горячий Ключ - на западе и Мостовским, Лабинским и Курганинским районами - на востоке.

Согласно Всероссийской переписи населения 2020 года всего в России проживают 111 471 человек. Подавляющее большинство представителей народа проживает в Республике Адыгея и составляет 98 138 человек. Далее — Краснодарский край, там 10 484 адыгейцев. В остальных регионах России численность представителей народа не такая большая:
Кабардино-Балкарская Республика — 579;
г. Москва — 364;
Ставропольский край – 242.

Адыгейцы прошли через три основных периода религиозного определения: язычества, христианства и ислама.

В древности адыгские народности верили в единство человека и космоса, думали, что земля круглая, окруженная лесами, полями и озерами. Для них существовало три мира: верхний с божествами, средний, где жили люди, и нижний, куда уходили усопшие. Соединяло миры дерево, которое и поныне продолжает играть сакральную роль. Так, после рождения внука, в первый год его жизни дедушка обязан посадить дерево, за которым ребенок впоследствии будет ухаживать. Верховным божеством адыгейцев был Тха, или Тхашо, создатель мира и его законов, управляющий течением жизни людей и всего сущего. Существовали в обрядовой культуре и отдельные духи-покровители огня, воды, леса, охоты.

Христианство установилось лишь к VI столетию, господствовав здесь до падения Византии.  
Начиная с XVI века, под влиянием османских султанов распространение получает ислам. К XVIII столетию он сплотил под знаменами все население, став национальной идеей во время борьбы против колонизаторской политики Российской империи в период Кавказских войн. Сегодня большинство адыгейцев исповедует ислам суннитского толка. 

Адыгейский язык имеет четыре диалекта - абадзехский (на территории России в настоящее время практически вымер), бжедугский, темиргоевский, шапсугский. В качестве литературного языка выбран темиргоевский диалект, который в этом качестве успешно освоен всеми. Несмотря на наличие диалектов, все адыгейцы говорят на одном языке, принадлежащем к абхазо-адыгской языковой группе. Согласно Всероссийской переписи населения 2020 года в России владеют адыгейским языком 81 294 человек. 75 793 человека при этом общаются на данном языке в повседневной жизни.

Письменность у народности существовала еще с древних времен, о чем свидетельствуют сохранившиеся письменные памятники: Майкопская плита и петроглифы Махошкушха, относящиеся к IX-VIII столетиям до нашей эры. К XVI веку она была утрачена, начиная с XVIII века на смену приходили аналоги, основанные на арабском письме. Современный алфавит на основе кириллицы появился в 1937 году, но окончательно он утвердился лишь к 1989 году.

Все принципы морали, поведения в обществе, самовоспитания у адыгейцев заключены в устном собрании законов («Кхабзе»). Этот свод законов считается святым. И того, кто его нарушает, наказывает совет старейшин.

Известно, что у адыгейцев есть клятва именем матери (самая сильная клятва) или именем предка. Нарушение такой клятвы считалось позором всего рода. Человек не имеет основания для доверия, если он преступил через клятву матери.

Свадебные традиции

Свадебные традиции адыгейцев во многом сохраняются до сих пор. Часто жениха выбирала девушка, намекая ему о своем желании создать семью небольшим подарком. Начинались переговоры о будущем союзе со сватовства: мужчины со стороны жениха приезжали к дому выбранной девушки и вставали в месте, где колют дрова. Таких визитов совершалось не менее трех: если во время последнего их приглашали к столу, это означало согласие невесты. После родные девушки выезжали на осмотр дома жениха, чтобы оценить его материальное благополучие. Это было необходимо, поскольку создавать семью можно было только с людьми своего социального слоя. Если увиденное устраивало визитеров, обсуждался размер калыма: обычно он состоял минимум из одной лошади и скота, число голов которого определялось в зависимости от богатства семьи. В день свадьбы за невестой приезжали мужчины-родственники мужа и одна девушка для сопровождения молодой. На пути свадебному поезду чинили препятствия, а в дом невесты можно было попасть лишь после шутливого сражения. Будущую жену осыпали сладостями, стелили перед ней дорожку из шелковой материи и обязательно переносили через порог, чтобы она не тревожила духов предков. По приезде в дом жениха невесту вновь осыпали сладостями и монетами, будущий супруг же на весь день уходил, возвращаясь лишь к закату. В течение дня девушку развлекали родственницы мужа, существовал и шутливый обычай «ухода бабушки»: раз в дом пришла новая хозяйка, старой здесь не место. Невесте необходимо было бежать за ней со сладостями и уговаривать остаться. Затем они обнимались и вместе возвращались в дом.

Традиции при рождении ребенка

Множество обычаев адыгейцев связано с рождением детей. Сразу после родов над домом вывешивался флаг: это означало, что и с матерью, и с ребенком все хорошо. Однотонный флаг возвещал о появлении на свет мальчика, пестрый — девочки. До родов никакого приданого ребенку не готовили, это считалось дурной приметой. После родственники матери изготавливали колыбель из дерева боярышника и привозили постельные белье. Первой в люльку клали кошку, чтобы ребенок спал так же крепко, как и она. Затем малыша туда клала бабушка со стороны отца, которая до этого ребенка обычно не видела. Если во время рождения малыша в доме был гость, ему давали право выбрать для новорожденного имя. Такое почетное право он получал, поскольку адыгейцы считали, что любой гость — посланник бога.

Похоронные традиции

В эпоху раннего и позднего Средневековья у некоторых этнических групп адыгейцев существовал обряд воздушного погребения. Тело усопшего помещали между выдолбленных колод, которые закрепляли на ветвях деревьев. Обычно через год мумифицировавшиеся останки предавали земле.
В древности применялись более обширные практики захоронений. Часто усопшим строили каменные склепы, наподобие сохранившихся в районе Сочи дольменов. Богатым людям устраивали насыпные могильники, где оставляли предметы обихода, которыми умерший пользовался при жизни.

Танец

Особую роль в традиции адыгов играл танец, существовавший с древнейших времен и считавшийся душой народа. Популярный парный танец — лирический исламей, в котором мужчина, словно гордый орел, парит по кругу, а скромная, но гордая девушка, отвечает на его ухаживания. Более ритмичный и простой — удж, который обычно танцуют группами на свадьбах и во время народных гуляний.

Национальный костюм

Национальный адыгейский костюм стал символом народа. У мужчин он состоит из рубашки, просторных штанов и черкески: приталенного кафтана с ромбовидным горловым вырезом. На груди с обеих сторон нашивались газыри: специальные кармашки, в которых сначала хранили отмеренный по количеству порох для выстрела, а после только пули. Это позволяло быстро перезаряжать оружие даже во время верховой езды.

У старшего поколения рукава были длинными, а у молодых узкими, чтобы не мешали в бою. Важен был и цвет наряда: князья носили черкески белого цвета, дворяне — красного, крестьяне — серого, черного и коричневого. Заменой черкеске служил бешмет: похожий по крою кафтан, но без выреза и со стоячим воротником. В холодное время костюм дополнялся буркой — длинной шубой из овечьего меха.

Женские наряды были еще более красочны. Богатые адыгейки специально закупали для пошива платьев бархат и шелк, бедные довольствовались шерстяной материей. Крой платья подчеркивал талию: облегал верхнюю часть фигуры и сильно расширялся к низу благодаря использованию клиньев. Украшали наряд изысканным поясом из кожи с серебряными или золотыми украшениями. На голову надевали невысокую шапочку, а после замужества и рождения ребенка заменяли ее на платок.

Частью традиционного костюма адыгейских девушек был корсет - «шъохъта». Носили его только в девичестве. Первый корсет девочка получала, когда ей исполнялось 9 или 10 лет. Перед тем, как впервые его надеть, она должна была обхватить свое запястье указательным и большим пальцем. Корсет обеспечивал правильную осанку, гибкий стан, тонкую талию и плоскую грудь: эти внешние качества высоко ценились не только соплеменниками, но и иностранцами. В первую брачную ночь жених срезал корсет ножом, замужней даме носить его не полагалось. Символом красоты были и роскошные длинные волосы: девушки заплетали их в косы или делали иные прически, а замужние обязаны были прятать под платок.

Жизнь

Основу традиционного хозяйства адыгейцев составляли земледелие и скотоводство. Зерновые представлены посевами проса и ячменя, но с XIX в. началось стремительное распространение кукурузы, которая вместе с пшеницей стала основной возделываемой культурой. Давним хозяйственным занятием было также садоводство, в том числе горное. Адыгейцы разводили как крупный, так и мелкий рогатый скот; особое значение имело коневодство. Подсобными хозяйственными занятиями были также охота, пчеловодство, кустарные промыслы.

Жилье

Традиционные адыгейские поселения не имели четкой планировки. Отдельные хутора-усадьбы граничили друг с другом в свободном, произвольном сочетании, образуя протяженные поселения. Их остатки в горах кое-где сохранились до сих пор, и адыгейцы помнят, где располагались их родовые гнезда. Поселения, образовавшиеся на равнине, имели уже совершенно другой вид. Они планировались по улично-квартальному типу, сохраненному в адыгейских поселениях по сей день.

Старое жилище адыгейцев было турлучным. По периметру возводимого строения вбивали колья, между которыми протягивались и закреплялись переплетенные прутья; затем плетень тщательно обмазывали смесью глины и мелко рубленной соломы. Характерной особенностью адыгейской усадьбы было специальное строение хачешь, которое предназначалось исключительно для приема гостей. Своеобразием традиционного интерьера являлась низкая деревянная мебель — столики, скамьи, лежанки, сундуки и др.

Традиционное жилище небогатых адыгейцев обычно состояло из одной комнаты, в центре которой размещался очаг. Согласно традиции, он никогда не должен был гаснуть, так как это сулило семье несчастья. Впоследствии к дому пристраивали дополнительные комнаты для сыновей, которые женились и решали оставаться с родителями.

Позже популярность получили обширные усадьбы, в центре которых стоял главный дом, а по бокам размещались хозяйственные постройки. В богатых семьях отдельные жилища на территории двора строили для гостей. Сегодня это встречается редко, однако каждая семья старается иметь специальную комнату для размещения путников, родственников и гостей.

Семейный уклад

У адыгейцев принят традиционный патриархальный уклад семьи. Вместе с тем роль женщины была значительно более важной, а положение более свободным, чем у других кавказских народов. Девушки, наравне с парнями, могли участвовать в народных гуляньях, принимать у себя юношей: для этого в богатых домах даже оборудовали отдельные комнаты.

Это позволяло присмотреться к противоположному полу и найти себе пару: мнение невесты при выборе жениха было определяющим, если не противоречило традициям и желанию родителей. Свадьбы редко осуществлялись по сговору или умыканием без согласия.

В древности были распространены большие семьи, численностью от 15 до 100 человек, в которой главой был старейшина, основатель рода или наиболее уважаемый мужчина. С XIX-XX веков приоритет перешел к малой двухпоколенной семье. Главным в решении социальных вопросов был муж, ему нельзя было перечить, спорить с ним, особенно при людях. Однако главной в доме была женщина: она решала все хозяйственно-бытовые вопросы, занималась воспитанием малышей и девочек.

В богатых, особенно княжеских семьях, широко было распространено аталычество. Одного или нескольких сыновей из богатого рода с раннего возраста отдавали на воспитание в менее знатную, но все же влиятельную семью. В ней мальчик рос до 16 лет, после чего возвращался в отчий дом. Этим укреплялись взаимосвязи между родами и соблюдалась традиция, согласно которой отцу запрещалось привязываться к детям и выражать прилюдно свои чувства к ним.

Традиционная адыгейская кухня состоит из молочных, мучных и мясных продуктов. В повседневной жизни ели вареную баранину с бульоном.

Адыгейские национальные блюда лишены следующих ингредиентов: утиного и гусиного мяса, рыбы и грибов. Никаких запретов на них нет, просто народность изначально холодно относилась к этим продуктам.

Адыгейский сыр

Это мягкий кавказский сыр, который готовится из цельного пастеризованного молока, имеет свежий аромат, мягкий молочный вкус. Любой, кто когда-либо пробовал адыгейский сыр, отмечал его сходство со средиземноморской фетой. Адыгейский сыр действительно очень похож на фету, но в отличие от нее менее соленый и проще готовится. Адыгейский сыр свежий, его едят сразу после приготовления, он прекрасно сочетается со свежими овощами и травами, но его можно коптить или жарить. Свежесть, польза и простота приготовления – вот что определяет суть адыгейского сыра.

По легенде, секрет приготовления сыра был передан юной девушке богом Амышом, покровителем домашних животных. Девушка спасла в бурю стадо животных и получила в награду имя Адыиф, что означает Светлорукая, и рецепт сыра. Другая легенда рассказывает про храброго Къуицыку, которому мать положила в дорогу свежий сыр. В пути Къуицыку встретил одноглазого великана Иныжа и обхитрил его, устроив состязание: великан крошил в руке камни, а Къуицыку сжимал головку сыра, похожую на камень, из неё текла сыворотка, которую великан принял за воду и посчитал Къуицыку великим силачом.

Адыгейский сыр в оригинале называется Матекъуае. Это составное слово из двух слов: мате – корзина и къуае – сыр.

В России адыгейский сыр стал известен в середине XIX века, но настоящий успех к нему пришел уже в советскую эпоху в 70-80-х годах. В 1980 году адыгейский сыр поставлялся на московскую Олимпиаду, он получил красочную упаковку и зарегистрированный бренд. В сентябре 2009 адыгейский сыр получил статус продукта географического наименования, и сейчас только предприятия Адыгеи имеют право использовать название «Адыгейский сыр».

Щипс – дословного перевода не имеет, но означает жидкую основу. Разновидностей приготовления блюд масса:

●    За основу бульона берутся разные сорта мяса – баранина, говядина или птица (но обязательно молодые);
●    Крупа может быть пшенная, кукурузная или пшеничная, иногда встречаются варианты с рисом и даже манкой;
●    Мука может быть как пшеничная, так и кукурузная;
●    Специи добавляются в классическом рецепте в большом количестве, преимущественно острые.

В итоге получается консистенция слишком густого супа или жидковатого второго блюда. Адыги готовят щипс на любые торжественные мероприятия, наделяя это блюдо особым сакральным смыслом.

Халюжи - это пирожки с адыгейским сыром, жаренные в масле, которыми адыги (черкесы) с незапамятных времен угощают своих гостей во время обрядовых праздников и торжеств. Традиционное блюдо адыгейской кухни изготовляется из самых простых ингредиентов: молока, муки, яиц и соли, с адыгейским сыром в качестве начинки.

Обжаренные в подсолнечном масле до золотистого цвета, они олицетворяли собой половину солнца и своим нежным вкусом наделяли вкушающего их счастьем и благополучием.

Простые в изготовлении, вкусные и питательные, они были частью повседневной жизни адыгейцев и одним из наиболее предпочитаемых угощений во время обрядовых торжеств и ритуальных событий. В старину самые изысканные халюжи делали на свадебное празднество и другие обряды свадебного цикла. Особенно старательно готовили те угощения, которые отсылали в родительский дом невесты. Туда отвозили сундуки со свадебными кушаньями. А сверху их содержимого укладывались специальные свадебные халюжи: круглые и фигурные, с затейливыми украшения и зубчиками по краям. Для изготовления свадебного угощения приглашали лучших в округе мастериц. Они знали, что тесто халюжа и его края должны быть тонкими, а его обжарка – до легкого золотистого цвета. Обрядовую выпечку раздавали всем гостям, поскольку она считалась сакральной и приносящей удачу и счастье. Каждый гость считал себя обязанным непременно попробовать халюж, надеясь на благополучие в жизни.