Алтайцы

В этнографии алтайцы делятся на 2 группы: северные (кумандинцы, тубалары, челканцы) и южные (телеуты, теленгиты, алтай-кижи). 

Северные алтайцы живут в горно-таежной зоне северо-восточного Алтая: в верховьях Бии (бассейн рек Пыжа, Кокша, Иша), вблизи рек Лебедь и Байгол. 

Южные алтайцы размещены в бассейне рек Чуя и Аргут, по рекам Чулышману и Башкаусу; алтай-кижи – в бассейне рек Урсул, Чарыш, Кокса, Кан, среднее течение Катуни; телеуты – по рекам Майма и Черга (Республика Алтай), в Причумышье (Заринский, Кытмановский районы Алтайского края), по рекам Большому и Малому Бача (Беловский район Кемеровской обл.). 

Согласно переписи населения 2020 года алтайцами по национальности себя назвали 78 125 россиян. В Республике Алтай проживает 73 242 представителей народа. 

Число алтайцев в других регионах России:

• Алтайский край – 1 037; 
• Сахалинская область – 532; 
• Новосибирская область – 504. 
   

Алтайские диаспоры есть на всем постсоветском пространстве: Казахстан, Узбекистан, Киргизия. 

Основная религия алтайцев – тенгрианство. Они исповедовали культ Тенгри – обожествленного неба. Народ верил в то, что на небесном своде обитает Дух-хозяин, и поклонялись ему. Помимо него существует множество других духов, управляющих миром:
1.    Ульгень – верховное божество, создавшее весь мир, грозоносец.
2.    Эрлик – правитель царства мертвых.
3.    Суг ээзи – хозяин воды.
4.    Алтай ээзи – покровитель охотников.
5.    Таг ээзи – дух горы.

Имели место жертвоприношения, в которых богам подносили лошадей. Их мясо съедали жрецы, а шкуры клали на алтарь. Племена поклонялись огню, солнцу, воде, горам, лесу и другим проявлениям природы. В случае неповиновения духам, они могли разозлиться, и тогда охотник оставался без добычи, что влекло за собой опасность умереть голодной смертью.

Существует обряд кормления огня. Это своего рода жертвоприношение с целью задобрить его дух. В огонь кидают небольшие куски мяса, орошают его молоком. Алтайцам запрещено сжигать на костре мусор, перешагивать через него, плевать в огонь.

Очень сильным считался дух воды. Источники, находящиеся в горах Алтая, обладают многими целебными свойствами. Народ приписывает им магическую силу. Вода из таких источников может даровать бессмертие. Горные озера – любимое место таг ээзи. Многие из них находятся в недоступных для человека местах. Поэтому они отличаются целомудренной чистотой.

У каждого рода имеется собственная гора, которая представляет собой священное место. Это вместилище жизненной энергии, которая отвечает за сохранность семей, обеспечивает их силой. У горы есть имя, но его нельзя произносить вслух, чтобы не разгневать духа. Женщины рода, прежде чем приблизиться к этому месту, должны покрыть голову платком, а восходить на нее им запрещено.

Кроме добрых, существуют злые духи, которые могут вредить людям. Это алмысы, которые являются в образе маленьких белых человечков, и шулмусы – существа из подземного мира. Демоны занимаются мелкими пакостями, путают дорогу, воруют у путника вещи и т.п. Они принимают обличье красивых женщин и заманивают мужчин, чтобы те жили с ними. Пока охотник находится рядом с демоном, он приносит много дичи. Когда, воротясь домой, мужчина говорил кому-нибудь, что видел духа, пропадала вся его добыча и удача покидала его. Также алмысы, притворяясь красивыми юношами, заставляли женщин идти с ними, вызывая у тех помутнение рассудка.

В каждом алтайском селении находился шаман – человек, знающий магию и способный связываться с духами. Эти люди, используя свои сверхъестественные умения, могут телепортироваться в разные места, оборачиваться в животных и части природы. К ним обращаются, чтобы узнать свое будущее, спрашивают совета, как лучше поступить. Шаман может вернуть тяжело больному человеку здоровье. Для этого ему нужно перейти в царство мертвых и обратиться к его хозяину Эрлику. После переговоров с ним совершается обряд изгнания из больного злых демонов, и тот становится здоровым.

Существует обряд поклонения хозяину Алтая, который заключается в привязывании на деревьях длинных светлых лент. Они прикрепляются к деревьям, растущих вблизи источников, на распутье дорог. Лента должна быть новой, чистой, длиной около 100 см. Их привязывают на стороне, обращенной к востоку. Для этой цели подходит лиственница, береза, можжевельник. Сосна или ель не могут участвовать в обряде. Повязывая ленту, человек должен в мыслях представить духов природы, попросить у них здоровья, силы, пожелать благополучного существования своим родным, всему племени. Если это путник или охотник, он просит о защите, хорошей дороге.

Православие пришло в эти земли с первыми русскими поселенцами. В 1824 году в Бийске была открыта Алтайская православная миссия, с которой тесно связано дальнейшее историческое и культурное развитие региона. Православные священники занимались не только миссионерской, но и просветительской работой: пытались создать алтайский алфавит, печатали на нем книги, строили школы и больницы. Им удалось переманить в свою веру многих местных жителей, которые стали отмечать Крещение, Пасху и Троицу.

Но до конца побороть древние верования все равно не получилось. В 1919 году миссия прекратила свою деятельность, чтобы в 1992 году снова открыться.

До этого, в начале XX века, из-за давления православных миссионеров и под влиянием буддизма появилась новая, чисто алтайская «белая» религия – бурханизм. Ее происхождение все еще вызывает споры у историков. По мнению некоторых из них, она представляет собой смесь тибетского буддизма и местного тенгрианства. Рост ее популярности был связан с ростом алтайского национализма, интереса к истории Ойротского ханства и слухами о том, что на территории бывшей Джунгарии вот-вот появится реинкарнация последнего правителя древней державы – Амурсаны. Бурханизм пользуется популярностью до сих пор.

Алтайский язык относится к кыпчакской ветви центральной тюркской языковой семьи.  

Черты сходства современного алтайского языка с древними тюркскими языками проявляются в грамматическом строе и лексике. Известно, что в алтайском языке сохранились многие черты, свойственные общетюркской этнокультурной общности, а именно лексика, связанная с окружающим миром (названия частей тела человека, термины животноводства, названия продуктов, жилища, одежды и др.).

Современный алтайский литературный язык базируется на юж­ном диалекте, на котором говорит большинство алтайцев. К северным относятся диалекты туба, челканцев и кумандинцев.

Современный алтайский язык, являясь государственным языком Республики Алтай, на современном этапе своего развития функционирует во многих сферах общественно-политической, экономической и культурной жизни. Нормы алтайского литературного языка через школьное образование, печать, радио, телевидение внедрились во все слои населения, существенно повлияв на его диалекты. На территории РФ насчитывается 62 572 человек, владеющих алтайским языком. 

Мифология

Модель мира алтайцев представляет собой трехуровневое строение: верхний, средний, нижний миры, каждый из которых сложно устроен из различных сфер и слоев. 

«Устуги ороон» – верхний мир, как и подземный мир, делится на сферы. В небесном мире обитают все верховные божества – Уч-Курбустан, Ульгень, Кудай, Бурхан, Тенгри. Все божества неба, имея разные имена, выполняли одни и те же функции. Выделение главного божества вовсе не исключало существование других. 

Также в небесной сфере обитают светлые и благосклонные к человеку божества и духи. В небесном мире живут Тоси-покровители родов, Умай-Эне (верховное женское божество) и другие чистые духи. В этом мире не бывает ночи, а солнце и луна сияют очень ярко. Иногда люди лунно-солнечного  мира попадают в верхний мир. Они видят, что люди там не болеют, молоко не прокисает, но их эти люди не видят, точно так же, как люди лунно-солнечного мира не видят людей подземного мира. Люди верхнего мира называют людей лунно-солнечного мира «кормосами», точно так же, как алтайцы называют мятущиеся души людей из мира предков. В верхнем мире живут не только боги, но и двойники-люди, которые затем переходят в земной мир. 

Средний мир называется лунно-солнечной землей. Саму землю алтайцы представляют как живое, человекоподобное существо. Земля имеет рот, пуповину, у нее имеется благодатная часть, связанная с жизнью, верхним миром (восточная (южная) «чистая» сторона, откуда восходит солнце, приходит счастье и богатство), и неблагодатная часть, связанная со смертью и несчастьем (западная (северная) сторона). Алтайцы всегда относились к земле с трепетом, никогда не копали ее без надобности, чтобы не тревожить ее, не сделать ей больно. На земле живет человек и многочисленные божества и ээзи (духи - хозяева окружающей природы): огня, рек, гор, тайги, домашние духи и т.д. Алтайцы, часто возводили свое происхождение к «родовой горе», находящейся рядом с аилом, на которой обитал Ээзи-покровитель. Поэтому ежегодные жертвоприношения приносились родовым горам как прародителям и кормильцам. 

В подземном мире «Алтыгы ороон» обитают боги, духи, кормосы, враждебные человеку. Подземный мир - это мир Эрлика. Вход в подземный мир находится далеко на западе, где небесный свод соединяется с землей. В пещере обитают сыновья Эрлика и охраняют вход в подземное царство. В этом мире есть болота и озера, заполненные людскими слезами и кровью. Если двигаться далее в подземный мир, то можно добраться до черного бездонного озера, через который проложен мост из единственного конского волоса. Иногда люди проникают в этот мир, проваливаясь в глубокие пропасти или опускаясь в пещеры. Живые, попадая в этот мир, ведут себя как духи по отношению к обитателям подземного мира. Если они пытаются вступить в контакт с подземными жителями, то те испытывают боль и мучения. Тогда шаманы подземного мира ловят живых и возвращают их в свой мир. 

Эрлик является одним из создателей мира, человека, он охраняет людей на земле от злых духов. С именем Эрлика алтайцы связывают смерть и болезни, которые могут быть наказаниями людей, совершивших определенные проступки, их могут посылать и светлые духи, если люди совершили что-то плохое.  

Национальный костюм

Южные и северные алтайцы одеваются немного по-разному. У южан мужчины и женщины носят длинные рубашки, у которых нет воротника, свободные рукава. Их дополняют расширенные штаны, тканные или кожаные. Материал южные племена не ткали, а покупали готовый. На этот костюм надевают длинную шубу из овчинного меха. Верхняя одежда также свободного покроя, с широкими бортами. Причем мех располагается вовнутрь. Пуговицы отсутствуют, есть только широкий пояс. Алтайцы могут носить шубу не только в зимнее время, но и летом, так как климат в горах суровый. В теплую погоду на костюм надевается халат с расклешенным низом и широким воротником. Материал для него подбирают цветной, с яркими узорами. 

У женщин есть дополнение к этому наряду. Поверх халата они надевают длинную накидку – чегедек. Он имеет декоративное значение. Чегедек украшают вышивкой, национальными орнаментами. Головные уборы делают из ткани (летний вариант) и меха животных. Шапки цилиндрической или округлой формы, удобно сидящие на голове. Материалом служит мех сурка, выдры, барана. Для украшения головных уборов используют хвостики, вставки из меха контрастных цветов, ленты. 

Обувь южные алтайцы шили из кожи наподобие сапог, но с поднятым носком, украшали орнаментом-аппликацией из кожи контрастного цвета. Кожаную обувь в зависимости от вида используемой кожи называли «тере öдÿк» или «булгайры öдÿк». Другой широко распространенный вид теплой обуви «бычкак» – кисы шили из лапок косуль и маралов. Внутрь кожаных «ичигов» и кисов вкладывали войлочный чулок.  

Замужняя женщина у южных алтайцев носила особую безрукавую распашную отрезную ниже линии талии одежду «чегедек», которую шили из бархата, шелка, сукна, хлопчатобумажных толстых тканей. С правого бока на «чегедек» нашивалась металлическая с прорезью бляшка «белдÿÿш», к которой привязывался платок, ключи, связка зашитых в кожаные мешочки пуповин детей, по которой всегда можно было узнать их количество и пол. В женской одежде южных и северных алтайцев пуговицы выполняли не только свою функциональную роль, но и являлись украшением. На широкие отложные и узкие стоячие воротники платьев и нижних рубашек нашивались в несколько рядов пуговицы: «тана», «топчы», а также «куйка». Они нашивались на «чегедек» по краям полочек параллельно друг другу. 

Жители северного Алтая умели ткать, поэтому материал изготавливали самостоятельно. Сырьем служили растения (конопля, крапива). Из них делали нити, затем ткали холсты. Женщины шили костюмы, наподобие тех, что у южан: широкие свободные штаны и рубахи. Воротник, нижние края рукавов рубашки украшали цветной вышивкой. Поверх нижней одежды надевали длинный халат. Женщины носили на голове платок или мягкую тканевую шапочку с полями, мужчины — круглые меховые шапки. Охотничья одежда имела другой покрой. Мужчины надевали укороченную куртку из войлока, штаны из кожи или меха. Она украшалась орнаментом, кистями, шнурами. Обувь северных алтайцев также шилась из кожи. Бедняки носили кожаные головки ичигов «чарыки», к которым пришивали холщевые голенища. Такая обувь называлась «ар öдÿк». 

Костюм шаманов отличается от национального костюма алтайцев. Поверху штанов и рубашки надевается длинная туника, ниже колен или до пят. Она богато отделана шнурками, бахромой, орнаментом, лентами. На голове — шапка или повязка с перьями, торчащими вверх. Ее украшают бусинками, пуговицами, стразами. Иногда из-за декоративных элементов не видно лица шамана. Также он имеет бубен и колотушку. Бубны делают из кожи, натянутой на деревянный круг. Поверхность разрисовывают узорами. 

Обычаи и традиции

Традиционный обряд бракосочетания у алтайцев проходит следующим образом. Молодожены выливают в огонь аила (юрты) жир, бросают в него щепотку чая и несколько капель араки. Обряд делится на два дня: той – праздник на стороне жениха и белкенчек – невестин день. Над аилом вешают ветки березы – культового дерева. 

Раньше было принято похищать невест. Невесту можно было и купить, заплатив калым. Обычай калыма имел очень древние корни. Так, дальние предки алтайцев, племена объединения теле (гаогюй) при браках предоставляли каждому родственнику невесты возможность выбрать любого коня и, искусно оседлав, выехать на нем из табора. Усидевший на коне, оставлял его у себя, а упавший с коня выбирал себе другого. Обряд оканчивался, когда все родственники получали по лошади. Богатые платили весь калым разом, а бедные - постепенно в течение нескольких лет.

Неимущему жениху в выплате калыма помогали сородичи. Если же жена, оставив мужа, уходила к другому мужчине, то в таком случае завязывалась тяжба, и калым возвращался бывшему мужу, иногда в двойном размере. Если муж умирал, то калым возвращался родственникам покойного. Но сейчас этот обычай утратил свою актуальность. А вот какой обычай сохранился до сих пор: девушка не может выйти замуж за юношу из своего сеока (родовой семьи). При знакомстве они обязательно должны удостовериться, что принадлежат разным сеокам. Женитьба на «родне» считается позором. 

У каждого рода есть своя священная гора, свои духи-покровители. Женщинам запрещено подниматься на гору и даже стоять около нее босиком. При этом роль женщины очень велика, в представлении алтайцев она – священный сосуд, дарующий жизнь, и мужчина обязан ее защищать. Отсюда и роли: мужчина - воин и охотник, а женщина – мать, хранительница очага. 

При рождении ребенка алтайцы устраивают праздник, забивают овец или даже теленка. Интересно, что восьмигранный алтайский аил – традиционном жилище алтайцев – имеет женскую (правую) и мужскую (левую) половину. Каждому члену семьи и гостю отводится свое место.  

Еще один обряд алтайцев – «кыйра буулар» – привязывание ленточек на перевалах. Главное божество алтайцев – хозяин (ээзи) Алтая, обитающий на священной горе Уч-Сумер. Они представляют его, как старика, облаченного в белые одежды. Увидеть хозяина Алтая во сне – означает заручиться его поддержкой. Именно с почитанием Ээзи Алтая связан древний обряд «кыйра буулар». Ленточки привязывают на такие виды деревьев, как береза, лиственница или кедр. Есть целый ряд требований для человека, желающего исполнить этот обряд. В частности, он должен быть чистым, в его семье в течение года не должно быть смертей. Ленту привязывают с восточной стороны, ни в коем случае нельзя вешать ее на ель или сосну. Есть требования и по размеру самой ленты. Вешая ленточку, человек должен обратиться к природе через пожелания мира, счастья и здоровья всем своим близким. Альтернативный вариант поклонения Алтаю в месте, где нет деревьев –  выкладывание горки из камней. 

Алтайцы верят в то, что у всего есть свой дух: у гор, воды и огня, они очень почтительно относятся ко всему окружающему. Очаг — не просто место приготовления еды. У алтайцев принято «кормить » огонь, благодарить его за тепло и пищу, бросать в огонь выпечку, кусочки мяса или жира. В то же время для алтайца недопустимо плевать в огонь, сжигать в нем мусор или переступать через очаг. 

По мнению алтайцев природа целебна, в особенности, аржаны – родники и горные озера. Местные считают, что в них живут горные духи, а потому вода из них сакральна, может наделить даже бессмертием. Посещать аржаны можно только в сопровождении проводника и целителя. 

Музыкальные традиции

Этническая музыка Горного Алтая родилась из звуков горных ручьев, грохочущих водопадов, щебетания птиц и рева марала. Песни алтайцев – сказания о подвигах, целые жизненные истории. Исполняются они посредством горлового пения Кай. Такая «песня» может длиться несколько суток. Сопровождают ее игрой на национальных инструментах: топшуре и ятакане. Кай – искусство мужского пения и одновременно молитва, сакральное действие, вводящее всех слушателей в нечто подобное трансу. Их принято приглашать на свадьбы и праздники.Музыка создается на струнных, смычковых, духовых, щипковых, ударных инструментах, к ним относятся: амыргы, тошуур, комыс, икили, шоор, шатра, тӱҥур (бубен) и јадаган (арфа). 

Народные праздники 

У алтайцев 4 основных праздника: 

Эл-Ойын – всенародный праздник и фестиваль национальной культуры, на который приезжает очень много гостей, в том числе, других национальностей, проводится раз в два года. Атмосфера праздника словно переносит всех в другое временное измерение. Проводятся концерты, конкурсы, спортивные состязания и другие интересные мероприятия. Главное условие участия - наличие национального костюма.

Чага-Байрам – «Белый праздник», что-то вроде Нового года. Начинается он в конце февраля, в период новолуния, и главная цель его – поклонение Солнцу и Алтаю. Именно в период этого праздника принято привязывать кыйра-ленты, преподносить угощения духам на тагыле – алтаре. После совершения обрядов начинается народное празднование.

Дьылгаяк – языческий праздник, аналог русской Масленицы. На этом празднике алтайцы сжигают чучело – символ уходящего года, веселятся, устраивают ярмарку, веселые аттракционы и конкурсы. 

Курултай сказителей - соревнования для кайчи. Мужчины соревнуются в навыках горлового пения, исполняют сказания под аккомпанемент национальных музыкальных инструментов. Кайчи пользуются на Алтае всенародной любовью и уважением. По приданиям даже шаманы побаивались устраивать обряды вблизи их жилищ – опасались не устоять перед великой силой их искусства. 

Спорт

Алтай Шатра – Алтайские шашки (шатра)— одна из разновидностей игры в шашки, сочетающая в себе правила и шашек, и шахмат. Является древним народным интеллектуальным видом спорта алтайцев. Данный вид шашек был воссоздан на Алтае в 1970—1980-е годы.

Жилище

Алтайские племена строили поселения на берегах рек и озер. Они состояли из нескольких домов, разбросанных по всему побережью. Существует несколько типов построек. Они представляют собой:
1.    Шатры (чумы).
2.    Юрты.
3.    Деревянные дома.

Самым старым типом жилья алтайцев является сооружение в виде шатра. Оно называется аланчик (содон айыл, чадыр). Его применяли еще в древности. Это распространенное жилище среди сибирских племен. Чадыр – коническая постройка из наклонных жердей, сомкнутых в центре. Их края описывают окружность, которая представляет собой край жилища. Оно довольно маленького размера – диаметр составляет 3-3,5 метра. Внутренняя часть покрывалась берестой или корой лиственницы. У древних племен наряду с аланчиками были распространены землянки. Такие дома подходят только для теплого времени года. Сейчас их часто строят в дополнение к деревянным, в качестве подсобных помещений, летней кухни.

Другой вид жилища алтайцев – войлочно-берестяные юрты. Они стали распространятся в более поздний период (к середине 19 века). Основание постройки делали круглым, квадратным или многоугольным. Эти дома более теплые, чем чадыры, и более вместительные. Их строили из палок, стволов тонких деревьев, шестов. Юрта имеет относительно ровные стены, к которым крепятся наклонные жерди, образовывая коническую крышу. Кровля и стены покрывались войлоком, шкурами зверей, берестой.

Вход расположен низко: чтобы войти, нужно нагибаться. Делают его, выходящим на восток. Такое расположение объясняется тем, что алтайцы верили в духов. Они одушевляли природные явления и наделяли их магической силой. При входе в дом человек, нагибаясь, совершает поклон. Этим самым он приветствует огонь, дающий людям тепло. Выходя из жилища, люди кланяются солнцу, принося восхваление светилу. В центре юрты находится очаг, обложенный камнями. Дым выходит в отверстие в крыше. Все помещение делится на две половины: мужскую и женскую.

Более поздние постройки представляют собой бревенчатые аилы. Их конструкция повторяет юрты. Деревянные дома имеют многоугольное или квадратное основание, к которому пристраивают конусообразную крышу. Изнутри она укрепляется балками. В современных домах отверстия в крыше нет. В центре комнаты устанавливают печь, дымоход от нее выходит через потолок наружу. Внутри находятся предметы быта алтайцев. У стены размещается лежанка или кровать. Есть несколько топчанов (табуреток), стол, сундуки для хранения вещей. На стенах можно увидеть ковры с национальными орнаментами. В настоящее время под влиянием русской культуры на Алтае появились бревенчатые срубные дома. В них есть деревянный пол, окна, печь.

Семейный уклад

Черты родового быта прежде всего проявлялись в том, что все население делилось по родам (сеокам). Принадлежность к роду наследовалась по мужской линии. Каждый алтаец с раннего детства знал, к какому роду он принадлежит. Лица, принадлежавшие к одному роду, считались между собой родственниками (карындаш - единоутробными), хотя члены одного и того же рода могли жить разбросано, иногда далеко друг от друга, и не иметь между собой никакой связи. При встрече незнакомых людей существовал обычай после приветствия спрашивать, к какому роду принадлежит встречный. Существенным признаком родовой организации был принцип экзогамии – запрета браков между членами одного рода.

Брак у алтайцев считался обязательным, и каждый должен был создать семью. Безбрачные, старые девы и холостяки не имели общественного веса, обычно им не устанавливали отдельного жилища, и положение их в семье было неопределенным. Только женатые мужчины и замужние женщины приобретали авторитет и положение в обществе
К концу XIX в. были распространены две формы индивидуального брака – моногамия и полигамия. Многоженство встречалось в основном среди богатых алтайцев и объяснялось потребностью в дополнительных рабочих руках для ухода за большим количеством скота.

Брачный возраст мужчин и женщин был не одинаков. Для мужчин он начинался с 7-10 лет, для женщин — с 14 лет.

В XIX - начале XX вв. у алтайцев существовали следующие виды брака: брак малолетних детей по сговору родителей; брак по сговору родителей с уплатой калыма; брак путем умыкания невесты с уплатой калыма; кузенный брак.

Отношение к женщине у алтайцев почтительное. Мужчина, женясь на девушке, принимает за нее ответственность. Священные обязанности жены – воспитание потомства, хранение семейного очага.

Мужчина – воин, добытчик, защитник. После рождения наследника устраивается праздник. Мужчины рода забивают баранов, приглашают на обед соседей. Представители сильной половины всегда главенствуют в доме. Отец с малых лет учит сыновей обращаться с конем, обучает верховой езде. Также мальчики выполняют обязанности по уходу за скотом, содержанию двора. Их с ранних лет берут на охоту, обучают разделке мяса.

Большое внимание алтайцы уделяют отношениям внутри рода, гостеприимству. Детям объясняют, как правильно вести себя с гостями, подавать им чай, угощения. Самый младший из сыновей продолжает жить с родителями, в то время, как старшие женятся и создают свои семьи. Он заботиться о них, и поддерживает, пока родители не умрут.

Занятия

С целью получения пищи народ занимается ручным земледелием. На небольших участках земли выращивают ячмень и некоторые другие растения. Почва обрабатывается мотыгами. Также распространено собирательство. Женщины и дети отправляются в лес с целью поиска съедобных корешков, ягод, орехов. Основными занятиями алтайцев являются охота, рыболовство, полукочевое скотоводство.

Также они занимались выплавкой металла, ковкой, изготовлением железных изделий. Традиционным видом декоративного творчества алтайских народов является художественная обработка бересты, дерева, кожи, войлока. Среди алтайцев были мастера-камнерезы, прославившиеся далеко за пределами своего края.

Кухня народов Алтая в основном состоит из мяса животных, дичи, молочных продуктов. Также в их рационе присутствует рыба. Особенностью приготовления блюд является то, что специи не используются. Мясо является главной пищей, придающей энергию. Алтайцы едят как мясо диких животных, убитых на охоте, так и домашнего скота: коз, лошадей, баранов. Молоко является важным продуктом, на основе которого готовят множество других блюд. Также население питается лепешками, которые пекут на огне.

Из молока делают плотный, густой напиток – чегень. Сначала его заквашивают с помощью заболони (наружная часть древесины молодых деревьев). Перед этим молоко кипятят, добавляют сушеные кусочки дерева. Бочки, в которых готовится чегень, предварительно окуривают ветками лиственницы. Молоко, перемешанное с заболонью, оставляют на 10 часов для созревания. На основе молока и чегеня готовят:

Аарчи – творог с нежной консистенцией. Чегень кипятят 2 часа, затем процеживают, кладут под пресс.
Курут – кислый сыр. Для его приготовления делают плотный аарчи, режут его на кусочки, сушат на огне.
Каймак. Этот продукт напоминает сметану. С молока, настоявшегося в прохладном месте, снимают жирную густую пену. Это и есть каймак.
Арак. Это самогон, приготавливаемый из молока. Сначала его сквашивают, затем отделяют масло, дают забродить. Конечный напиток получается путем перегонки. Крепость составляет 25-30 градусов. Этот напиток популярен среди народов Сибири и Средней Азии.

Из мяса готовят распространенное блюдо – кан. Это кровяная колбаса. Кишки животных выворачивают, складывают в них жир, чеснок, лук, добавляют кровь, разбавленную с молоком. Кишки завязывают с обеих сторон, уваривают до готовности. Деликатесным угощением считается вареная прямая лошадиная кишка. Знаменитым блюдом является алтайский суп-кочо. Баранье мясо режут крупными кусками, варят на медленном огне 2,5 - 3 часа. Затем насыпают ячменную крупу, варят до готовности. В готовый суп добавляют дикорастущий лук. Его настаивают 3 часа, затем подают в пиалах. Мясо выкладывают на тарелку. Блюдо подается с каймаком.

Кроме хлеба и лепешек, запеченных в золе, алтайцы делают боорсок. Это десерт, подаваемый с медом. Он делается на основе чегеня, с добавлением яиц, масла. Из теста лепят шарики, обжаривают их на жире. Другим вкусным угощением является ток-чок. Чтобы приготовить его, берут кедровые орехи и ячменное семя. Неочищенные орехи жарят, после чего освобождают от скорлупы. Зернышки измельчают в ступке, добавив ячмень. Затем в этот порошок кладут мед, замешивают густую массу.

Талкан – особый продукт, считающийся на Алтае священным. Это мука крупного помола, сделанная из обжаренного ячменя. После жарки зерна толкут в ступе, просеивают, перемалывают с помощью камней до состояния муки. Им кормят детей, чтобы они росли здоровыми и крепкими. С талканом пьют чай. Также из него готовят каши, супы, едят самостоятельно.

Алтайский чай сильно отличается от того напитка, который привыкли пить европейцы. Это хорошо насыщающее блюдо, которое подают отдельно. Чайные или травяные листья заваривают в кипятке, добавляют сливки, соль. Другой способ: заваренный листовой чай смешивают с молоком, кладут в него талкан. Добавляют соль, масло.