Сегодня буряты населяют земли, где исконно проживали их предки: Республику Бурятия, Забайкальский край России, Иркутскую область и округ Хулун-Буир, расположенный в автономном районе Внутренней Монголии Китайской Народной Республики. В странах, где проживают буряты, они считаются отдельной самостоятельной национальностью или одной из этнических групп монголов. На территории Монголии буряты и баргуты поделены на разные этнические группы.

По итогам переписи населения за 2020 г. численность бурятского народа в Российский Федерации оценивается в 460 053 человека.
На территории России буряты живут в Республике Бурятия (295 273), в Иркутской области (74 746), в Забайкальском крае (65 590), в Республике Саха (Якутия) (6 572), в Москве (2921), в Санкт-Петербурге (1 586), Московской области (1 444), в Новосибирской области (1 373).

На вероисповедании бурятов отразилось влияние монгольских племен и период Российской государственности. Изначально, как и многие монгольские племена, буряты исповедовали шаманизм. Этот комплекс верований еще называют пантеизм и тенгрианство, а монголы в свою очередь называли его хара шашын, что переводится черная вера.
В конце 16 века в Бурятии стал распространяться буддизм, а с 18 века стало активно развиваться христианство. Сегодня на территории проживания бурят существуют все эти три религии:

Шаманизм

Буряты всегда особенно относились к природе, что отразилось и на их древнейшей вере — шаманизме. Они почитали небо, считали его верховным божеством и называли Вечное Синее Небо (Хухэ Мунхэ Тэнгри). Природу и ее силы — воду, огонь, воздух и солнце они считали одушевленными. Ритуалы проводили на открытом воздухе у определенных объектов. Считалось, что так можно достичь единства между человеком и силами воздуха, воды и огня. Ритуальные праздники в шаманизме называются тайлаганы, их проводили недалеко от озера Байкал, в местах, которые особо почитались. Буряты воздействовали на духов через жертвоприношение и соблюдение особых традиций и правил.

Шаманы были особой кастой, в них сочеталось сразу несколько характеристик: сказители, целители и манипулирующие сознанием психологи. Стать шаманом мог только человек с шаманскими корнями. Их обряды очень впечатляли, иногда посмотреть на них собиралось большое количество людей, до нескольких тысяч. Когда в Бурятии начали распространяться христианство и буддизм, шаманизм стал притесняться. Но эта древняя вера глубоко залегла в основу мироощущения бурятского народа и не может быть полностью уничтожена. По сей день сохранились многие традиции шаманизма, а духовные памятники и сакральные места являются важной частью культурного наследия бурят.

Буддизм

Буряты, проживающие на восточном берегу, начали исповедовать буддизм под влиянием живущих по соседству монголов. В 17 веке в Бурятии появилась одна из форм буддизма — ламаизм. Буряты привнесли в ламаизм атрибуты древней веры шаманизма: одухотворение природы и природных сил, почитание духов-хранителей. Постепенно в Бурятию пришла культура Монголии и Тибета. На территорию Забайкалья были привезены представители этой веры, которые назывались ламы, открылись буддийские монастыри, школы, развивалось прикладное искусство, и выпускались книги. В 1741 году императрица Елизавета Петровна подписала указ, который признал ламаизм одной из официальных религий на территории Российской империи. Был официально утвержден штат из 150 лам, которых освободили от уплаты налогов. Дацаны стали в Бурятии центром развития тибетской медицины, философии и литературы. После революции 1917 года все это прекратило свое существование, дацаны разрушили и закрыли, лам репрессировали. Возрождение буддизма снова началось только в конце 1990-х годов, и сегодня Бурятия является центром буддизма в России.

Христианство

В 1721 году в Бурятии была создана Иркутская епархия, с которой началось развитие христианства в республике. У западных бурят стали распространены такие праздники, как Пасха, Ильин день, Рождество. Христианству в Бурятии сильно препятствовала приверженность населения к шаманизму и буддизму. Российские власти решили повлиять на мировоззрение бурят посредством православия, началось строительство монастырей, власти использовали и такой метод, как избавление от налогов при условии принятия православной веры. Браки между русскими и бурятами начали поощряться, и уже в начале 20 века из всего населения бурят 10% были метисами. Все усилия властей не прошли даром, и в конце 20 века было уже 85 000 православных бурят, но с началом революции 1917 года христианская миссия была ликвидирована. Деятели церквей, особенно самые активные, были сосланы в лагеря или расстреляны. После Второй мировой войны некоторые православные храмы были возрождены, но официально православная церковь была признана в Бурятии только в 1994 году.

Наиболее яркой и характерной особенностью бурятского языка является замедленно-монотонный темп речи, отсутствие количественной редукции гласных и наличие фарингального h. Появлению отличий бурятского языка от других монгольских языков способствовали языковые контакты с другими народами, в особенности с носителями эвенкийского языка. Из всех монгольских языков только в бурятском языке имеется фарингальный согласный h. Появление звука h полностью поменяло звуковой строй бурятского языка. Так, к примеру, это повлекло за собой полную перестройку структурного ряда смычно-щелевых и щелевых согласных. Если в монгольской консонантной системе всегда доминировали смычные согласные, то в бурятском начинают преобладать спиранты, что, безусловно, отражается на артикуляторной специфике языка в целом.

Бурятский язык подразделяется на многочисленные группы и диалекты.

Буряты пользовались старомонгольской письменностью до середины 1930-х годов. В 1905 году ламой Агваном Доржиевым была разработана письменность под названием вагиндра. Стоит отметить, что буряты являются единственным коренным народом Сибири, который владеет литературными памятниками и основал собственные исторические письменные источники. Они получили название бурятские летописи и были написаны в основном в XIX веке.

В результате эпохи глобализации в 2002 году бурятский язык был занесен в Красную книгу как вымирающий. Все больше молодежи перестают общаться на языке предков.

На данный момент бурятским языком в РФ владеют 306 857 тыс. человек, из них используют в повседневной жизни 285 778 тыс. человек.

Традиции

Еще в XVIII веке у бурятов появился так называемая традиция «тухаламжа». Суть ее заключалась в том, что внутри группы или племени все поддерживали друг друга. Кто-то жил беднее, а кто-то богаче, но община не давала пропасть самым бедным. Работали все вместе, если у кого-то случилась беда, то о помощи просить не нужно было: каждый сразу думал, чем мог помочь.

Вместе работали на полях, стригли отары, заготавливали запасы на зиму, отмечали свадьбу и хоронили умерших. С тех пор буряты – очень дружный народ, и эта черта прослеживается в наши дни тоже. Это позволяет чувствовать поддержку и не оставаться одиноким в любых ситуациях.

У бурятов есть одна интересная традиция, когда человек заходит в дом, все внимательно смотрят на то, как он это сделает: наступит на порог или переступит его. Дело в том, что тот, кто специально наступает на порог, желает хозяевам неудачи и скрывает злые намерения.

Перед порогом снаружи юрты необходимо было оставлять свое оружие и поклажу. Так человек демонстрировал, что пришел с честными помыслами и полностью доверяет людям, живущим здесь.

На любом бурятском празднике есть традиция при застолье говорить о семье, предках. Каждый бурят может перечислить свою линию родства до 7 колена и будет удивлен, если вы мало знаете даже о своих прадедах и прабабках. Родословная, как и родственные отношения — особая ценность для каждой семьи в Бурятии.

При застолье здесь любят говорить тосты, но тут они короткие, занимать людей с поднятыми бокалами надолго своим красноречием считается неуместным. По традиции первых несколько тостов произносят хозяева, а только потом право тоста переходит к гостям.

Бурятские традиции предписывают напоить и накормить каждого пришедшего в дом. Торопиться и стараться поскорее уйти при этом нельзя, так как гость в доме — большая радость. Также обязательно нужно попробовать каждое блюдо, положив хоть совсем немного на свою тарелку.

Все они будут очень вкусными, так как бурятская кухня считается одной из наиболее разнообразных и подходит любителям разных пищевых культур.
Резко уходить гостю тоже не следует. Предупредить о том, что пришла пора возвращаться домой, необходимо заранее и несколько раз.

Свадебные традиции

Очень интересны свадебные обычаи и ритуалы этого народа. О том, что дети поженятся, часто их родители договаривались еще тогда, когда сами «молодожены» не выросли из детской люльки. Это отмечалось за столом вместе со сватами, родители при этом обменивались подарками. Несмотря на то, что договор был устным, выбрать другого жениха или другую невесту уже было нельзя.

Браки заключались очень рано, молодоженам чаше всего было 14-15 лет. Родители девушки к этому моменту готовили приданое, которым дальше распоряжалась только одна она, а родители жениха — выкуп за будущую жену — «барил».

Если в семье росли мальчик и девочка, то можно было существенно сэкономить на выкупе: для этого невесту и жениха своим детям находили в другой семье, а потом просто обменивались ими. Свадьба отмечалась очень пышно, с множеством гостей, бесконечным угощением, конкурсами, танцами и песнями. Интересно, что гости дарили подарки только невесте. При этом ее родители должны были запоминать, кто и что подарил, чтобы потом дарить этим людям на праздники что-то похожее.

Традиции при рождении ребенка

Беременность и роды были тяжелым испытанием для молодых женщин, так как смертность при деторождении была очень высокой. Это было связано с тем, что беременные почти до самых родов не освобождались от тяжелой работы, были вынуждены поднимать тяжелое. Только перед самыми родами будущая мать изолировалась ото всех, но не для того, чтобы оградить ее от рисков, а потому что она считалась «нечистой».

После того, как в доме появлялся малыш, право назвать его давалось самому старшему в роду. Если у супругов часто умирали дети, то имена подбирали такие, чтобы злые духи не позарились на них: «дурак», «молоток», «волк», «кривой» и пр. Первые месяцы ребенка прятали от чужих глаз, чтобы никто не сглазил его.

Национальные праздники

Единственный государственный праздник в Республике Бурятия, когда все население отдыхает официально, это первый день Нового года по Лунному календарю — праздник Белого месяца под названием Сагаалган.

Отмечают в Бурятии и другие праздники в соответствии с религиозными и национальными традициями:
•    Алтаргана;
•    Сурхарбан;
•    Ёрдынские игры;
•    День древнего города;
•    День Улан-Удэ;
•    День Байкала;
•    Гуннский Новый год;
•    Зура Хурал.

По традиции буряты приглашают близких соседей на свежину, когда режут барана, быка или коня. Если сосед не мог прийти, хозяин отправлял ему куски мяса. Дни перекочевок тоже считаются торжественными. По этому случаю буряты готовили молочное вино, резали баранов и устраивали гулянья.

Фольклор

Фольклор бурят состоит из нескольких направлений: легенды, улигеры, шаманские призывания, мифы, поговорки, сказки, загадки, легенды, пословицы, культовые гимны.

Музыкальное творчество представлено различными жанрами, некоторые из них: эпические сказания, танцевальные песни (особенно популярен танец-хоровод ёхор), лирические обрядовые.

Буряты поют различные песни лирического, бытового, обрядового, застольного, хороводного и плясового характера. Песни-импровизации называются у бурят дуунууд. Ладовая основа относится к ангемитонной пентатонике.

Танцы

Ни один праздник бурятского народа не обходится без самого любимого, распространенного по всей Бурятии древнейшего по своему происхождению кругового танца ёхор или наадан.

Буряты – единственный из современных монголоязычных народов, у которых бытует круговой танец. Об их бытовании в ранние периоды свидетельствуют данные фольклора и этнографии, где они красочно описываются в героическом эпосе.

В этом танце могут участвовать сколько угодно лиц обоих полов.

Национальный танец разделяется на три периода.

Первый – когда танцующие, образовав круг, держат друг друга за руки, опущенные вниз, и в это время медленно передвигаются по солнцу, делая круг, и поют протяжные песни разного содержания.

Второй период – когда танцующие подвигаются друг другу поплотнее, полуподнимают руки и слегка машут друг другу ими вверх и вниз, наклонившись немного вперед. В это время песня делается менее протяжной и поется громче.

Третий период – когда танцующие совсем плотно придвигаются друг к другу, руки держат в локтях почти под прямым углом и дружно, как один человек, скачут вверх. В это время песня делается совсем отрывистой. Так танцуют некоторое время, продолжая делать круг по солнцу. Когда танцующие устают, то перестают прыгать, опять начинают медленно двигаться по солнцу.

Литература 

Буряты располагают важным письменным наследием. Это в первую очередь бурятские летописи, включающие историю и предания бурят.

Буряты — единственный народ Сибири, обладающий собственными историческими письменными памятниками. Традиционная светская литература бурят включала также ряд полубуддийских, полушаманских произведений, заключающих в себе истории знаменитых шаманов и правила почитания шаманских божеств. Основная масса литературы бурят состояла из переводных произведений буддийской традиции. Это были в первую очередь переводы с тибетского на монгольский буддийских священных книг, трактатов по философии, медицине и т. д. и Данджур — энциклопедия более чем в 200 томов.

Главными очагами литературной деятельности являлись монастыри-дацаны, при которых состояли ученые-переводчики. Многие из дацанов были оборудованы библиотеками и типографиями, где книги печатались ксилографическим способом.

После революции началось формирование бурятского литературного языка на основе латиницы, а затем кириллицы и хоринского диалекта. Это означало разрыв с предыдущей литературной традицией. При этом шло освоение европейских литературных форм и массового светского образования на русском и на бурятском языках.

В 1922 году был издан первый сборник стихов Солбонэ Туя (П. Н. Дамбинов) «Цветостепь». Первые бурятские повести написал Ц. Дон (Ц. Д. Дондубон): «Луна в затмении» (1932 год), «Отравление от брынзы» (1935 год). В конце 1930-х бурятские писатели начинают писать книги для детей и литературно обрабатывать народные сказки. Это в первую очередь литературные сказки Б. Д. Абидуева: «Сказка о козленке Бабане», «Оседлавший тигра», «Шалай и Шанай», «Котий Батор», «Летучая мышь», «Храбрый козленок Бабана». Вслед за ним начинают выходить сказки А. И. Шадаева и др. В 1949 году в Улан-Удэ публикуется первый бурятский роман «Степь проснулась» Ж. Т. Тумунова. За ним последовали романы X. Намсараева «На утренней заре» (1950 год), Ч. Цыдендамбаева «Доржи, сын Банзара» (1952 год), «Вдали от родных степей» (1956 год). Ж. Т. Тумунов в 1954 году написал свой второй роман «Золотой дождь». В XXI веке стала известной писательница В. П. Алагуева. Она направила свои силы на то, чтоб рассказать детям о родной земле. 

Музыка

Бурятский народ на протяжении многих веков создавал песни различных жанров — трудовые, свадебные, игровые, исторические, лирические, застольные, хвалебные, а также инструментальные наигрыши. Среди улигерных (эпических) напевов центральное место занимает героико-патриотический эпос «Гэсэр». Большим разнообразием отличаются хороводные, игровые песни. Народные песни подразделяются на два вида: ута-дун — протяжные песни импровизационно-вариационного характера со сложным ритмом, обилием орнаментики в мелодии, и богони-дун — короткие песни куплетной формы с четким ритмом. Ладовая основа народных песен — пентатоника. Носителями народной музыкальной культуры были сказители-улигершины и народные певцы — душа-хунуд. Наиболее распространенные народные музыкальные инструменты — сур, лимба (духовые) и хур (смычковый).

Архитектура

В Бурятии сохранились остатки поселений эпохи палеолита и неолита, многочисленные наскальные изображения животных, людей и сцен охоты, нанесенные охрой (так называемые писаницы), памятники бронзового века — камни с высеченными фигурками бегущих оленей, плиточные могилы, ножи и кинжалы со скульптурными изображениями животных. К эпохе гуннов относится Иволгинское городище близ Улан-Удэ (I в. до н. э. — I в. н. э.) со следами валов и рвов, остатками сырцовых и глинобитных жилищ; к VI-X вв. — городища, ирригационные сооружения, могильники и писаницы Курумчинской культуры.

Декоративно-прикладное искусство

В декоративно-прикладном искусстве бурят ярко проявляются черты национального характера. В оформлении различных предметов быта ясно видны национальные особенности, отражающие жизненный уклад, историю, культуру народа. Развиты вышивка и аппликация по бархату, коже и сукну, резьба по кости и дереву. Разнообразна и виртуозна техника обработки металла (насечка, чеканка, чернь, гравировка). В орнаменте сочетаются криволинейные геометрические и стилизованные растительные узоры. В XIX в. в дацанах были распространены иконописание, литье и чеканка культовых предметов, книгопечатание (с деревянных матриц).

У бурят потребность в творчестве находила выражение в украшении жилища, одежды и бытовых предметов. В развитии и художественном обогащении декоративной традиции у бурят доминирующее значение имело искусство орнаментики. Каждый орнаментальный мотив на предмете — это символическое благопожелание владельцу. Орнаментальной обработке подвергался конкретный материал: серебро, кожа, береста, мягкие материалы (ткань, войлок и т. д.).

Создателями бурятской орнаментики были мужчины — шаманы, кузнецы и плотники. Мужчины вырезали из бересты трафареты, по которым женщины затем вышивали узоры. Орнаментальные мотивы делятся на три группы: «солнце и луна»; «бараний рог»; геометрический орнамент (состоит из палочек, крестов, ромбов и зубцов). Эти мотивы, сгруппированные в различных комбинациях по закону ритмического ряда, образуют несложный набор орнаментальных сюжетов предбайкальских бурят. Один из популярных мотивов в бурятской орнаментике — «бараний рог» (хусын эбэр). Этот роговидный узор издревле символизировал достаток и процветание.

Кузнечное ремесло является одним из древних у бурятского народа. Кузнечные роды (дарханай утха) пользовались особым почетом и уважением среди окружающих. В старинных преданиях и легендах кузнецам приписывается божественное происхождение. В преданиях старины кузнецы часто приравниваются к шаманам, соперничают с ними, иногда их побеждают. Как и шаманы, они разделяются на «белых» (сагани дархад) и «черных» (харани дархад) в соответствии с покровительством западных и восточных тэнгринов, враждебных друг другу. Наделение черных кузнецов способностью к колдовству, очевидно, связывалось с их происхождением от восточных тэнгринов, олицетворявших в народном сознании темные силы природы в отличие от светлых — западных тэнгринов. Основными инструментами кузнецов с древнейших времен были молот, клещи и мех. Именно они являются непременными атрибутами первых легендарных кузнецов, спустившихся, по преданию, с неба на вершину Мундарга в Тункинских горах. Некоторые инструменты, употреблявшиеся бурятскими кузнецами в прошлом, встречаются и у современных мастеров, хотя часть из них утратила прежние названия.

Старинным изделием является нагрудное украшение замужней женщины хоолопшо, имеющее крестообразную зубчатую форму. Нагрудное украшение хоолопшо состоит из пяти блях, постепенно утяжеляется книзу, где находится самая крупная из них, выделяющаяся также необычностью своих очертаний. Основным мотивом орнаментации многочисленных женских украшений являются круги — древнейшие символы небесных светил и прежде всего солнца. Их можно видеть на концах «венцов» невесты, в центре композиции хоолопшо.

Национальный костюм

У каждого бурятского рода есть своя национальная одежда, которая отличается большим разнообразием, особенно у женщин. У забайкальских бурят национальная одежда дэгэл — вид кафтана, пошитого из выделанной овчины. Наверху на груди опушенная вырезка треугольной формы. Опушены и рукава, суженные у кисти. Мех для опушения использовали разный, иногда очень ценный. В талии кафтан стягивали ременным кушаком. На него подвешивали нож и принадлежности для курения: кисет с табаком, огниво и ганзу — маленькую трубку из меди с коротким чубуком. В нагрудной части дэгэла вшивались 3 полосы разного цвета: внизу желто-красная, в середине черная и наверху разнообразные: зеленые, белые, синие. Первоначальным вариантом были желто-красные, черные и белые вышивки.

В непогоду сверху дэгэла надевали сабу, это вид шинели с большим воротником из меха. В холода, особенно если буряты шли в дорогу, они надевали широкий халат даха, который шили шерстью наружу из выделанных шкур.

Летом дэгэл иногда заменяли кафтаном из сукна такого же кроя. Часто в Забайкалье летом носили халаты, которые шились у бедных бурят из бумажной материи, у богатых из шелка.

Штаны буряты носили длинные и узкие, пошитые из грубой кожи, рубашку шили из синей ткани. Зимой в качестве обуви носили унты из кожи ног жеребят, весной и осенью надевали сапоги с заостренным вверх носком, которые называются гуталы. Летом носили вязаную из конских волос обувь, с кожаными подошвами.

В качестве головных уборов женщины и мужчины носили шапки круглой формы с небольшими полями и красной кисточкой наверху. Цвет и детали убора имеют свой смысл и символику. Остроконечный верх шапки является символом благополучия и процветания, серебряное навершие дэнзэ с красным кораллом на верхушке шапки символизирует солнце, которое освещает всю Вселенную своими лучами. Кисти обозначают лучи солнца. Развевающийся на верхушке шапки залаа означает непобедимый дух и счастливую судьбу, узелок сомпи символизирует крепость и прочность. Буряты очень любят синий цвет, для них он является символом вечного и синего неба.

Женская одежда от мужской отличалась вышивкой и украшениями. Женский дэгэл кругом оторачивается сукном синего цвета, наверху в области спины он украшен вышивкой в виде квадрата. На дэгэл нашиваются украшения из медных и серебряных пуговиц и монет. Женские халаты состоят из пришитой к юбке короткой кофты.

В качестве причесок девушки носят косички, заплетают их в количестве от 10 до 20 и украшают большим количеством монет. На шее женщины носят золотые или серебряные монеты, кораллы, в ушах — серьги огромных размеров, которые поддерживаются перекинутым через голову шнуром. Сзади ушей надевают подвески полты. На руках носят медные или серебряные бугаки — браслеты в виде обручей.

Мужчины, принадлежащие к духовному званию, подстригали волосы на передней части головы, сзади носили косичку, в которую часто вплетали конские волосы для густоты.

Жизнь

Буряты делились на кочевых и оседлых. В основе хозяйства было скотоводство, держали обычно 5 видов животных: баранов, коров, верблюдов, коз и лошадей. Занимались и традиционными промыслами — рыболовством и охотой.

Буряты занимались переработкой шерсти, шкур и сухожилий животных. Из шкур шили постельные принадлежности, шорные изделия и одежду. Из шерсти изготавливали войлок, материалы для одежды, головных уборов и обуви, матрасы. Из сухожилий делали ниточный материал, который применяли при изготовлении веревок и луков. Из костей производили игрушки и украшения, применяли при изготовлении стрел и луков.
Мясо использовали для приготовления продуктов питания, перерабатывали его по безотходной технологии, делали деликатесы и колбасы. Селезенка животных использовалась женщинами при шитье одежды в качестве клейкого материала. Из молока производили различные продукты.

Жилище

Традиционным жилищем бурят является юрта, которую многие монгольские народы называют гэр. У этого народа были переносные юрты, сделанные из войлока, и юрты из дерева, которые строились на одном месте.

Деревянные жилища изготавливались из бревен или сруба, были 6-ти или 8-ми угольными, без окон. В крыше было отверстие больших размеров, предназначенное для освещения и выхода дыма. Крышу жилища устанавливали на 4 столбах, которые называются тэнги, на потолок укладывали большие куски коры хвойных пород внутренней стороной вниз. Сверху накладывали ровные куски дерна. Дверь в юрту всегда устанавливалась на южной стороне. Внутри помещение делилось на две половины: правая была мужской, левая женской. По правую сторону юрты, принадлежавшей мужчине, на стене висели лук, стрелы, сабля, ружье, сбруя и седло. На левой стороне были расположены кухонные принадлежности. Посередине жилища расположен очаг, вдоль стен стояли лавки. По левую сторону стояли сундуки и стол для гостей. Напротив входа была полка с онгонами и бухранами — буддийскими скульптурами. Перед жилищем буряты устанавливали коновязь (сэргэ), которая была выполнена в виде столба с орнаментом.

Переносные юрты обладают небольшим весом, их легко собирать и разбирать, благодаря конструкции. Это было очень важно для кочевых бурят, которые переходили с места на место в поисках пастбищ. В зимний период в очаге разводили огонь для отопления жилья, летом его использовали в качестве холодильника. Решетчатый остов переносной юрты покрывали войлоком, пропитанным для дезинфекции смесью соли, табака или кислого молока. Сидели буряты вокруг очага на стеганом войлоке.
В XIX веке богатые буряты начали строить избы, которые заимствовали у русских переселенцев. Но в таких избах сохранялось все убранство элементов национального жилища бурят.

Семейный уклад

Семья в Бурятии считается высшей ценностью. Очень часто муж и жена живут со своими родителями, с дедушками с бабушками. Раньше у бурятов было разрешено многоженство, но только в том случае, если муж мог прокормить и обеспечить всех жен и всех детей.

Женский пол был окружен массой запретов и ограничений: девушка не принимала никаких решений, даже тех, которые непосредственно касались ее жизни, все за нее решали отец и братья. После замужества эту роль брали на себя муж и свекор. После смерти мужа вдова автоматически становилась женой младшего брата первого мужа.

Участвовать в обрядах еще в прошлом веке девушки и женщины не могли, но сейчас женская часть уже не так строго придерживается строгих порядков своих предков. Образование и возможность работать открылась для них во второй половине XX века.

Бездетность пары считалась карой небес. У одних бурятов бездетные семьи вызывали сочувствие, у других — презрение. Чтобы исправить ситуацию, молодые в таких случаях старались кого-то усыновить или удочерить. Это было непросто, так как брошенные дети у этого народа — огромная редкость. Малыши оставались одни только после того, как мать и отец умерли вместе, а никого из родственников больше не осталось.

Издавна в пище бурят большое место занимали мясные блюда, а также блюда из молока и молочных продуктов (саламат, бууза, тарасун — алкогольный напиток, получаемый путем перегонки кисломолочного продукта и другие). Впрок заготовлялось кислое молоко, сушеная спрессованная творожистая масса — хурууд, которая заменяла скотоводам хлеб.

Подобно монголам, буряты пили зеленый чай, в который наливали молоко, клали соль, масло или сало.

В отличие от монгольской, значительное место в бурятской кухне занимает рыба, ягоды (черемуха), травы и специи. Популярен байкальский омуль, копченый по бурятскому рецепту.

Символом бурятской кухни являются позы (трад. название бууза), приготовляемое на пару́ блюдо. Мастерство их изготовления чрезвычайно ценится.