Ингуши

Большая часть представителей народности продолжает занимать места исторического расселения: Ингушетию, часть Северной Осетии. В результате захвата территорий российскими властями во второй половине XIX столетия, репрессий в конце Великой Отечественной войны, значительная часть ингушей была выселена в Османскую империю, Среднюю Азию, Казахстан. Передел исторических ингушских территорий в сороковых годах прошлого столетия между Грузией и Грозненской областью поныне является причиной конфликтов чеченских, ингушских, осетинских народов.

По данным переписи 2020 г., численность ингушей в России составляет 517 186 человека. Большая часть из них — 473 440 человек, проживает на территории Республики Ингушетия. Численность ингушей в других регионах России:
В РСО – Алания - 24 285;
В Москве - 2 850;
В Тюменской области - 2 083;
В Ставропольском крае - 1 424;
В Чеченской Республике - 1 100

Традиционными религиями ингушей были анимизм, тотемизм, магические верования. Тотемными животными считались волк, медведь, олень. Существовал сложный пантеон божеств, который населяли существа мужского и женского пола. Верховным был бог Дяла, не меньше почитались:
Бог грома и молнии — Села;
Мать воды — Хи-нана;
Богиня плодородия — Тушоли;
Мать ветров — Миханана
Покровитель скотоводства — Галь-Ерда;
Богиня горной местности — Мехканана;
Покровитель охотников, властитель диких животных — Елта;
Мать вьюги — Дарза-нана;
Бог войны — Молдз-Ерда;
Владыка загробного мира — Эштр.

В Средние века в регионе значительно распространилось христианство, о чем свидетельствуют сохранившиеся каменные церкви, кресты. Ислам начинает проникать в регион в XIII-XV вв., однако на равнинах укореняется лишь в XVII-XVIII столетиях, в горах еще позже — в конце XIX в.

Ингуши говорят на ингушском языке. Частично он распространен в странах Средней Азии. Создание письменности для ингушей прошло три этапа. В XX веке ингушский алфавит состоял из арабских букв. Октябрьская революция поспособствовала созданию нового алфавита – на основе латиницы. В 1938 году был создан окончательный вариант ингушского алфавита – кириллического.

Примечательно, что ингуши называют свой язык -  наьна мотт (наьна — «материнский», мотт — «язык») — «язык матери», так как родным для ребенка является тот язык, на котором с ним разговаривает мать. Характеризуя человека как умеющего ладить с людьми, благородного, ингуши говорят ГIалгIай мотт ховш саг ва («Человек, который знает ингушский язык»).

Со дня образования Республики Ингушетия в 1992 году ингушский язык является наравне с русским официальным государственным языком республики. На родном языке выходят газеты, есть ингушское национальное телевидение, выпускаются журналы.

Согласно переписи 2020 года, на ингушском языке говорит более 330 000 граждан России.

Естественно, ингуши достаточно хорошо владеют русским языком; при этом большая часть ингушей, проживающих на территории Республики Ингушетия, — полные билингвы, а меньшая часть, прежде всего представители старшего поколения, — билингвы неполные, то есть русская речь у них подчинена ингушскому языку: вначале предстоящее высказывание мысленно готовится на ингушском языке, а затем озвучивается на русском.

Архитектура

Среди объектов материальной культуры ингушей сохранились памятники, башни, храмы и церкви. Особенно интересно смотрятся старинные башни, объясняющие самоназвание народа – «галагай». Башни строились в горной местности, там же возводили замки и специальные стены для ограды. Своей архитектуре они обязаны настоящим профессионалам, известным и за пределами родного края. Профессиональные строители были в почете у всего общества, а убийство архитектора считалось большим преступлением.

Национальный костюм

Мужская одежда была строгой и скромной, хорошо приспособленной к местным условиям, и вместе с тем отличалась простотой и элегантностью, что отвечало их нравственным и эстетичным запросам. Основными элементами мужского костюма были рубаха, штаны, бешмет, черкеска, головной убор, обувь и оружие. Бешмет был повседневной одеждой, черкеску одевали в тех случаях, когда шли в гости, на вечеринку, в мечеть, сельские сходы. По обеим сторонам черкески нашивались газырницы. Из верхней одежды еще были бурка и шуба из овчины. В качестве головного убора ингуши зимой носили шапку (элтар-кий), летом шляпу (мангал-кий). В начале XX в. стали носить фуражки позднее шляпы. Обувь была разнообразной — ноговицы, чувяки из сыромятной кожи. Позже появились сапоги (иккаш), и калоши.

Повседневной одеждой женщин были платье-рубаха (коч) и надевавшиеся под нее штаны (шарбал). Праздничным костюмом женщин было чукхи, которое шили из шелка, бархата и парчи. Атрибутами чукхи были шапочки в форме усеченного конуса с золотым и серебряным шитьем, а также специальные нагрудники с застежками и пояс из бронзовых и серебряных пластин, украшенных гравировкой, чернью, зернью, позолотой, полудрагоценными камнями. Головные уборы женщин были разнообразными — это платки, шали, а также встречается и особый головной убор рогообразной формы — курхарс. Обувь ингушек состояла из мягких сафьяновых сапожек, из туфель с глухим носком без задника. Обувь шили из сыромятной кожи и сафьяна, что подтверждало распространение у ингушей кожевенного ремесла. Из кожи помимо обуви изготовляли кисеты, ремни, чехлы, седла, сбруи и т. д. О развитии ткачества свидетельствуют пряслица, найденные в результате археологических раскопок. Среди тканей домашнего изготовления первое место занимало сукно, что было связано с развитием овцеводства.

Ингушские женщины пользовались различными украшениями. Они носили медные, бронзовые и серебряные височные кольца, а также сердоликовые и стеклянные бусы. Производство височных колец, по-видимому, было освоено ингушскими мастерами.

Астрономия

Значительную роль в жизни и мировосприятии играли астрономические знания. Предкам ингушей были известны такие понятия как горизонт, небо, страны света и др. Они почитали небесные светила, следили за ними. Был у них и свой календарь, они умели определять все четыре солнечных цикла. Отсчет времени велся от настоящего к прошлому или к будущему. Значительные отрезки времени группировались по 11 и 33 годам.

Празднование первого цикла было приурочено ко дню зимнего солнцестояния, второго ко дню весеннего солнцестояния. Год состоял из 12 месяцев, каждый из которых имел свое название.
Каждый месяц делился на четыре недели из семи дней. Календарные циклы тесно были связаны с земледелием и скотоводством, основывались на большом практическом опыте народа, астрономических наблюдениях и математических расчетах. Основные даты традиционного календаря отмечались обрядами, праздниками. Календарные праздники, трудовые в своей основе, приуроченные к хозяйственным работам можно было разделить на зимние, весенние, летне-осенние. Это были: праздники весеннего равноденствия, в честь богини Тушоли, бога Сели, празднование зимнего солнцестояния, нового года, праздники, связанные с началом уборки урожая, сенокоса и т. д.

Фольклор

Исторические события прошлого, представления об окружающем мире, отголоски древних религий, знания, которые имелись, но были забыты, сохранились в памяти народа в виде преданий, легенд, мифов, сказок, героических и лирических песен. В произведениях устного народного творчества прослеживаются мировоззрение, миропонимание, нравственно-этические идеалы народа, различные стороны его жизни и быта, представление о добре и зле, благородстве и справедливости, дается народная оценка многим событиям и человеческим поступкам. Фольклор ингушей имеет вместе с ярко выраженным своеобразием много общего с устным народным творчеством других народов. Особое место в фольклоре ингушей занимает нартский эпос, являвшийся духовной опорой, и в какой-то степени предопределивший наиболее общие черты национального характера, менталитет и этико-эстетические идеалы. Главными героями нартского эпоса были: Колой Кант, Сеска Солса, Села Сата, Малха Аза, Хамчи Патараз, Нясар, Боткий Ширтка, Пхьагал Баьрий и др. Жизнь главных героев эпоса, их изречения и моральные нормы, были для ингушей образцом мужества, смелости, верности в дружбе, примером честности и благородства. Ингушей в нартском эпосе привлекал рыцарский дух. На эпосе воспитывалось подрастающее поколение. Исторические мотивы, наметившиеся в нартском эпосе, получают дальнейшее развитие в других жанрах фольклора.

Песни и танцы

Большую роль в фольклоре занимают героико-эпические песни (илли). В этих песнях развиваются темы национально- освободительной и социальной борьбы. В конце XlX начале XX вв. появляются абреческие песни, герои которых выступают заступниками народа. Песенный репертуар был разнообразным. Выделялись лирические и колыбельные, обрядовые, шуточные, и песни-плачи. В каждом ауле были свои песнотворцы и исполнители народных песен, которых приглашали на праздничные мероприятия. При этом использовались оригинальные музыкальные инструменты — трехструнная скрипка с дугообразным смычком, дахчан-пандар (горская балалайка), позднее появилась гармоника, на которой играли девушки. Излюбленным танцем ингушей была парная лезгинка. Для наблюдения за порядком во время танцев назначался распорядитель-тамада. Танцы ингушей имели много вариантов, но все они отличались пластикой, грациозностью, изяществом и простотой.

Традиции

С каменными постройками связывали не только жизнь, но и смерть человека. Другая пословица гласит: «Живому человеку требуется башня, а мертвому склеп». Каждый род имел фамильный склеп, располагавшийся недалеко от жилища. Ингуши видели в этом философию созерцательности, размышлений о нормах морали живых. Глядя на постройки, где родные находили вечный покой, предполагалось думать о вечном, совершенствовать душу при жизни.

Склепы строили в виде просторных помещений, напоминавших жилые башни с покатыми крышами. Сюда после смерти помещали останки погибших. Второй вариант — небольшие сооружения, напоминающие дольмены, снабженные щелями для проникновения света и воздуха. Подобная конструкция неслучайна: со времен аланской культуры существовал обычай, по которому умирающий человек сам или с помощью близких еще до смерти перемещался в склеп.

С повсеместным распространением ислама подобный способ погребения ушел в прошлое: умерших начали хоронить по мусульманским обрядам. Тело обмывали, одевали в светлые одежды, заворачивали в ковер и выносили на двор, где желающие устраивали прощание.

Женщины на кладбище не допускались: в их задачи входило приготовить обильный поминальный обед. Как и на свадьбы, на проводы в последний путь, занимавшие до трех дней, собирались все члены огромных ингушских фамилий, друзья, соседи.

Свадьба

Свадебная обрядность начиналась со сватовства, в котором участвовали родители и родственники мужа. Для получения согласия требовалось прийти в дом выбранной девушки не менее трех раз. Положительного ответа это не гарантировало: насильно замуж не выдавали.

В день свадьбы за невестой приезжал свадебный поезд без жениха. После шуточного выкупа и обряда прощания с родителями девушку доставляли в дом свекрови. Старшая женщина встречала ее медом и маслом, что символизировало пожелание сладкой, сытой жизни. Свадьбы проводили шумные, многолюдные: не менее 200-500 человек, иногда число гостей доходило до тысячи. Не позвать кого-то из родных или знакомых считалось оскорблением, равно как и проигнорировать приглашение.

Длились торжества до десяти дней. На время пира девушку проводили в отдельную комнату, где она находилась всю свадьбу. По другой традиции невестка стояла на протяжении свадебного застолья в углу зала, принимая подарки. Жених находился в доме друга, к невесте приходил на третьи сутки, затем избегание продолжалось до месяца. Заканчивались свадебные обряды выводом девушки к роднику за водой, во время которого она знакомилась с жителями селения.

Семейный уклад

Традиционная форма семьи — патриархальная, чаще малая или трехпоколенная. Младший сын оставался жить в отчем доме. Старшие приводили невесток в родительский дом, однако начинали строить свое жилище, если имели возможность.

Брачный возраст мужчин наступал в 17-20 лет, девушек — в 15-17 лет. Невесту тщательно выбирали родители жениха, оценивая род в целом, особое внимание, уделяя женской половине.

Основа межличностных и общественных взаимоотношений базировалась на уважении старших и почтении предков, которых знали до седьмого колена. Главой семьи был мужчина, отвечавший за финансовое благополучие, безопасность, защищавший честь родных.

Женщина занимала зависимое положение, однако никогда не играла роль прислуги или рабыни. С древних времен ее почитали как мать, дающую жизнь всему сущему. Существовала поговорка: «Мужчина портится — семья портится, женщина портится — весь народ портится». До женщин запрещалось дотрагиваться даже пальцем: противное означало оскорбление, вело к кровной мести. При них нельзя было сквернословить, курить, драться. Преследование кровника прекращалось в их присутствии, женщин и детей не использовали как жертв кровной мести.

Жилища

Этноним «галгаи» возник от традиционного типа жилищ и оборонительных сооружений ингушей — каменных башен. Они составляли горные поселения, располагавшиеся в глубине ущелий, на склонах. Боевые башни достигали высоты 16 м, жилые возводились на высоту в 2-3 этажа. Существовали полубоевые сооружения высотой до 10 м: первые этажи занимали жилые помещения, вверху располагались бойницы, площадки для обороны в случае нападения врагов.

Башни строили из камней — природного материала, в изобилии имевшегося в горной местности. Стены украшали петроглифами, солярными, спиральными, антропоморфными, животными изображениями. Знаки несли сакральный смысл, обращались к языческим ингушским божествам, обладали защитными функциями. На передней стене главный строитель боевой башни или старейшина рода оставлял отпечаток ладони. Считалось, он дарит защиту от врагов, злых духов.

На территории Ингушетии сохранилось более 100 башенных селений, общее число построек XIII–XIX столетий составляет порядка полутора тысяч. Конструкции сооружений, долговечность построек говорят о высоком мастерстве строителей, архитекторов. Существовала традиция: завершить возведение новой башни требовалось за год, иначе считалось, что род ослабевает, угасает. Высотой конструкции, общим состоянием, числом комнат, оценивались благосостояние, надежность семьи. Существовала пословица: «Поведай мне, что за башня у твоей семьи, я отвечу, достоин ли ты моей дочери!».

Ремесла

Ингуши развивались в ремеслах, освоив: гончарное дело, кузнечество, изготовление оружия, ювелирное ремесло, металлообработку.

Владели ремеслами они профессионально и выбирали качественные материалы. Для оттачивания ювелирного мастерства были созданы специальные ювелирные центры. Поэтому сейчас можно найти памятники культуры в хорошем состоянии. Эти занятия ингушей наложили отпечаток на современную культуру.

Кухня Ингушетии входит в состав Вайнахской кухни, которая включает в себя традиционные блюда ингушей и чеченцев и представляет собой одну из древнейших кухонь мира. Традиционные блюда не слишком разнообразны, но они по-своему привлекательны и вкусны, что позволяет не только проникнуться местным колоритом, но удивиться такому соотношению простоты и сытности.

Основа Вайнахской кухни – мясо. Большая часть блюд столь интересной и колоритной кухни создается из баранины, говядины или мяса птицы. Гарниры представляют собой смесь круп или овощей. Неотъемлемыми частями местных блюд можно назвать лук, чеснок и перец. Как и в чеченской кухне, национальную кухню не обошли различные специи и приправы. Хлеб народы Ингушетии выбирают белый.

Популярное и невероятно аппетитное блюдо народа Ингушетии – хьалтам. Наименование можно интерпретировать, как «мясо с галушками». Это необычное кушанье традиционно едят с бульоном. Есть его достаточно просто: берут галушку, макают в соус и едят, запивая бульоном. После берут кусочек мяса, и так, пока тарелка не опустеет.

Также ингуши не забывают про выпечку. Они любят мучные изделия, которые снабжают вкусной начинкой из тыквенной массы, творога или сырой картошки. От такого подхода, блюда Ингушетии и приобрели такое многообразие.

Визитной карточкой ингушей является чапильгаш. Эта вкусная лепешка на кефире с начинкой, из творога, картофеля или сыра.

Также достаточно популярно изделие с добавлением тыквенной массы под названием хингалш.

В республике также ценят еду, приготовленную из кукурузной муки. Местные коренные народы готовят сискал – хлеб из кукурузы, подающийся с различными ингредиентами, например, творогом, сметаной, топленым маслом.

Ольгаш также представляет собой национальное яство. Это изделие из пшеничной муки, которую запекают без добавления вкусовых усилителей.