Мордва-эрзя

С V века эрзяне проживали к северо-западу от мокшан на территории современных Рязанской и Нижегородской областей. В 961 году эрзяне (арта, ариса) упоминаются хазарским каганом Иосифом в качестве народа, платившего ему дань.

Первоначально этноним «мордва» относили только к эрзянам. Гийом Рубрук в своём «Путешествии в восточные страны» в 1253 году даёт следующее описание:
«К северу находятся огромные леса, в которых живут два рода людей, именно: моксель, не имеющие никакого закона, чистые язычники. Города у них нет, а живут они в маленьких хижинах в лесах. Их государь и большая часть людей были убиты в Германии. Именно татары вели их вместе с собою до вступления в Германию, поэтому моксель очень одобряют германцев, надеясь, что при их посредстве они ещё освободятся от рабства татар… Среди них живут другие, именуемые мердас, которых латины называют мердинис, и они — сарацыны».

Об эрзянах (арджанах), как и о мокшанах, сообщал иранский учёный Рашид ад-Дин (начало XIV века); ногайский князь Юсуф писал о «рзянах» в грамоте, отправленной им в Москву в 1549 году.

В раннем средневековье эрзяне оказывали сопротивление хазарам, печенегам и половцам. Древнее эрзянское княжество располагалось на территории Старой Рязани (Эрзяни). Под давлением переселявшихся славян эрзяне отступили на восток к современному Арзамасу.

В отличие от мокши, признавшей в 1237 году зависимость от Золотой Орды, эрзяне отступали на север в леса и оказывали сопротивление монгольским войскам. После переноса суздальской столицы в середине XIV века в Нижний Новгород эрзяне попали под власть Нижегородско-Суздальского великого княжества, и часть из них приняла христианство, а другая отступила дальше на восток, проникнув в XVII веке в Заволжье и Южное Приуралье, где столкнулась с ногайцами и калмыками. Создание Саратовско-Оренбургско-Челябинской линии крепостей сделало возможным дальнейшее продвижение эрзи на Урале. Многие эрзянские поселения на Урале появились после проникновения сюда русского населения.

Эрзяне — не только создатели богатейшего культурного наследия. Их сопротивление насаждению чужих верований и традиций помогло сформировать особый колорит Волжско-Вятского района и Поволжья, что значительно отличает эти территории от других областей России.

Значительная часть эрзянского населения проживает на древней этнической территории:

•    Восточная группа эрзян: все районы восточной части Мордовии, Алатырский, Порецкий и Ибресинский районы Чувашии;

•    Северная группа эрзян: Гагинский, Лукояновский, Сергачский, Шатковский районы Нижегородской области, Большеигнатовский район Мордовии, Пильненский район Нижегородской области;

•    Группа эрзян северо-восточных районов Пензенской области: Городищенский, Никольский, Пензенский, Сосновоборский районы.
Группа эрзян, иногда называемая шокша, проживает на западе Мордовии в Теньгушевском (Баево, Березняк, Вяжга, Дудниково, Коляево, Кураево, Малая Шокша, Мельсетьево, Мокшанка, Нароватово, Сакаево, Стандрово, Шелубей, Широмасово, Шокша) и Торбеевском районах (Дракино, Кажлодка, Майский, Фёдоровка, Якстере Теште). Оторвавшись от общей массы эрзян в XVI–XVII веках, эта группа оказалась среди мокши и испытала определённое влияние с её стороны.

Согласно переписи 2020 года в Российской Федерации около 50 068 человек идентифицировали себя как мордва-эрзя. 43 340 представителей эрзя живут в Республике Мордовия. Значительное число представителей народности проживает за пределами Мордовии:

•    Ульяновская область — 1 311;
•    Пензенская область — 1 178;
•    Чувашская Республика — 1 136;
•    Нижегородская область — 663.

Несмотря на христианизацию, прошедшую после установления в регионе влияния Руси, у эрзя долгое время сохранялись различные языческие верования, пережитки которых дошли до наших дней. Народ верил в существование единого бога Инешкипаза — создателя всего сущего. Он существовал в верхнем, небесном мире, управлял жизнью людей, созданных им богов и духов, обитавших в мире среднем. В нижнем, подземном мире обитали духи предков.

Связь между мирами в материальной среде выражалась в виде дерева, затрагивающего корнями, стволом и кроной все уровни вселенной. Эрзяне бережно относились к природе, почитали деревья и покровительницу природы, мать леса Вирьаву. До сих пор представители пожилого поколения, заходя в лес, здороваются с его хозяйкой, обращаясь с приветствиями к берёзам. В сельской местности сохранилась традиция перед смертью прийти в лес и попросить у него прощения за все сломанные деревья. Если своим ходом добраться туда не получается — просят родственников донести.

Источник фото : www.nn.ru

В священных рощах устраивались моления, проводил которые выбираемый из числа старейшин уважаемый человек. После благодарения природы и просьб о благополучии селения совершалось жертвоприношение. В роли священного животного чаще всего выступала корова. Язык и филейную часть — самые лакомые куски туши — бросали в костёр: совершали обряд кормления огня. Остальное мясо варили в огромных котлах, после чего ели на месте, разделив со всеми пришедшими. Женщины на моления приносили из дома яичницу — символ плодородия.

Особую роль во время эрзянских религиозных праздников и ритуалов играют жрецы. Их называют эрзян кирди, то есть «избранный человек». Считается, что такие люди являются посредниками между мирами людей и богов.

Источник фото : goloserzi.ru

Священным животным в мифах эрзян выступает пчела. Издавна предки этого народа считались искусными пчеловодами. В народе существовал закон: тот, кто найдёт борти с пчёлами, не должен разрушать их или забирать весь мёд. Оставив часть самим пчёлам, человек мог сделать пометку на стволе дерева, где жил рой — тогда никто не смел тронуть найденный им мёд. Искусство пчеловодства эрзяне развивали веками, а сами пчёлы считались символами благополучия и плодородия.

Кроме того, пчела в традициях эрзян выступает в качестве животного высшего бога, поскольку и сама является творцом.

Среди языковедов существует мнение, что более полутора тысяч лет назад существовал единый древнемордовский язык, который функционировал внутри единого общемордовского родоплеменного образования, а полторы тысячи лет назад произошло его разделение на мокшанский и эрзянский языки.

Эрзянский язык относится к финно-угорским языкам, мордовской подгруппе. Он является одним из трёх официальных языков Мордовии и основным для использования в печати и СМИ. Представители народности в большинстве двуязычны: владеют русским и национальным языком.

По мнению учёных, в эрзянском языке есть заимствованные слова из русского. В нём доминирует «ь».

Большая часть мокшанской и эрзянской лексики имеет общее происхождение (например, мокшанское «кядь» и эрзянское «кедь» — «рука», мокшанское «кяль» и эрзянское «кель» — «язык», мокшанское «сяське» и эрзянское «сеське» — «комар», мокшанское «тяште» и эрзянское «теште» — «звезда», мокшанское «шумабраши» и эрзянское «шумабрачи» — «добрый день»).

Несмотря на близость мордовских языков, можно отметить различия на уровне лексики, фонетики и морфологии (например, мокшанское «пуня» и эрзянское «пов» — «пуговица»).

Несмотря на то что языки разнятся между собой окончаниями и звучанием, это совсем не мешает племенам понимать друг друга. Согласно переписи 2020 года, на эрзя-мордовском языке говорит 40 045 граждан России.

С 1993 года 16 апреля, в день рождения первого эрзянского профессора Анатолия Рябова, празднуется День эрзянского языка (эрз. Эрзянь Келень Чи).

Мифология

У эрзя верховный бог-творец именуется Нишке (от ни — «великий» и шке — «творец»), Чи-паз или Чам-паз («Высший бог»).

Согласно одному из эрзянских мифов о сотворении мира, когда на свете не было ничего, кроме воды, Чам-Паз плыл на камне по океану. Он размышлял о том, как ему сотворить мир, чтобы им управлять. Бог посетовал, что нет у него ни брата, ни товарища, с которым он мог бы посоветоваться о деле творения, и с досады плюнул в море. Вдруг он увидел, что слюна превратилась в скалу, плывущую за ним. Бог хотел ударить по скале своим жезлом, чтобы уничтожить её, но из неё выскочил Идемевсь и стал напрашиваться к богу в братья. Чам-Паз обрадовался нежданному товарищу и, хотя и отказался признать его братом, стал спрашивать Идемевся, как достать землю. Но тот не знал, как поступить. Чам-Паз велел ему нырять на дно океана и достать песок, при этом помянуть его божье имя. Идемевсь дважды нырял на дно, но вместо имени Чам-Паза произносил своё, поэтому песок обжигал его. На третий раз бог пригрозил Идемевсю, что если он не помянет божье имя, песок окончательно его сожжёт. Испуганный Идемевсь набрал в рот песка и вынырнул. Но отдал Чам-Пазу не весь песок, желая сотворить собственную землю. Тем временем бог стал посыпать песком море, и в водах стала разрастаться земля. Стала расти и утаённая земля во рту Идемевся, да так, что голова его раздулась в огромную гору, а сам обманщик завопил от боли. Пришлось Чам-Пазу ударить Идемевся жезлом по голове, чтобы тот смог выплюнуть песок и исцелиться. Этот песок с такой силой низвергся на ещё нетвёрдую землю, что в ней появились ямы и овраги, а сам выплюнутый песок обратился в холмы и горы.

Источник фото : lukgazeta.ru

Далее Идемевсь принялся вредить богу во всех делах творения, а Чам-Пазу пришлось всё исправлять. На чистый небосвод Идемевсь напустил тёмные тучи, но бог вложил в них плодородный дождь. На гладкую поверхность вод Идемевсь выпустил ветры, но бог построил лодку, сшил парус — так люди научились судостроению. В горы бог поместил драгоценные металлы и камни, а из накиданных Идемевсем камней научил людей делать жернова для мельниц. Овраги он наполнил водой, и оттуда потекли реки. Чам-Паз засадил землю деревьями, но Идемевсь создал бурю и повалил их. Расчищенные от деревьев места бог превратил в пашни и луга, научив людей землепашеству и сенокошению. Наконец, Чам-Паз проклял Идемевся за злобу и гордыню и навсегда заточил его на морское дно, чтобы он вечно мучился там от пламени.

А Чам-Паз создал себе настоящую помощницу — богиню Анге-Патяй. После её появления произошёл следующий диалог:

«Кто ты, девушка?» — спросил Чам-Паз. 
«Я — твоя дочь, мой повелитель». 
«Ты не предназначена быть моей дочерью, ты будешь моей любимой женой», — сказал Чам-Паз.

Национальный костюм

Комплекс одежды включал нательную и верхнюю лёгкую одежду, набор тёплой межсезонной и зимней одежды. Составной частью костюма входили разнообразные детали и украшения.

Источник фото : rgdb.ru

Традиционный мужской костюм эрзя отличался простотой: просторные штаны и рубаха из домотканой материи. Подпоясывались кушаком, преимущественно красного оттенка. Летом носили халат распашного типа, зимой — выделанные из овчины шубы, в межсезонье — сшитый из сукна чапан. На голову надевали высокие валяные шапки с короткими полями, для работы в поле носили колпаки из холстины, для зимы шили покрытые сукном шапки-ушанки.

Женский традиционный костюм эрзя считался вершиной материальной культуры народа, сочетая в себе изысканные узоры, богатый декоративный комплекс, следование обрядам, а также народный символизм. Базу костюма составляла длинная, почти до пола, рубаха из белого сукна. Шилась она из двух кусков материи, перекинутых пополам: в месте сгиба делали горловину, края сшивали не до конца, оставляя разрезы для удобства ходьбы. Ворота у рубахи не было: его заменял треугольной формы разрез, скреплявшийся фибулой — пряжкой овальной формы из толстой проволоки с булавкой.

Источник фото : logoslab.ru

Рубаху богато украшали вышивкой, в которой преобладали геометрические орнаменты. Узоры наносились по подолу, рукавам, вороту, переднему шву, продольными полосами по груди и спине. Именно декор делает национальный эрзянский женский костюм уникальным выражением самобытности и богатой культуры народа.

Обязательным элементом был пулай, или, как его ещё называли, «пояс стыдливости» — поясное украшение, повязывающееся на бёдра и доходящее до середины бедра или колен. Деталь имела важное значение: указывала на женщин детородного возраста, поэтому носить её начинали с 13–14 лет и до глубокой старости.

Пояс мог кроиться с вставным валиком или без него, представлял собой треугольный, прямоугольный или трапециевидный кусок ткани с зашитым внутрь войлоком или картоном. Богато украшался вышивкой, монетами, каури, позументом, бусами; к низу прикреплялись шерстяные нитки, полоски ткани, кисти, подвески с бубенцами, раковинами каури, пуговицами, металлическими бляхами. Чем лучше был украшен пояс, тем богаче считалась семья женщины, поэтому вес праздничных вариантов аксессуара доходил до 6–8 килограммов. Пулай не снимали и в повседневной жизни: делали его облегчённым и, не снимая, выполняли тяжёлые хозяйственные и полевые работы.

Интерес представляют головные уборы эрзянок, отличающиеся большим разнообразием. Вместе с одеждой эрзянские женщины носили прявельтявкс (дословно «то, что покрывает голову»), которые они меняли при замужестве. По головному убору было видно, богата ли женщина. 
Девушки оставляли одну косу, которую опускали по спине. Волосы замужних женщин были сплетены в две косы и спрятаны под головной убор.

Источник фото : historyfact.ru

Ещё один вид головного убора — панго. Эрзянские женщины собирали волосы на лобную часть в одну косу, на которую надевали похожую на рог панго. Косички, свернутые до основания уха, назывались сюрот («колоски»), вместе взятые косички — прясюро.

Также у эрзянок были и другие головные уборы — сорока, сплюснутый убор с широким хвостом, который отпускался по затылку. Сороки делались по-разному — некоторые с более низкой посадкой, сплющенные, некоторые с середины более вытянутые кверху. Как надголовная, так и хвостовая (задняя) части вышивались красными шерстяными нитками, сверху были украшены монетами, блёстками, медными цепочками, серебром, бусами.

Эрзянки, живущие на Волге, сначала надевали сороку при замужестве, потом сороку надевали на голову каждый день.

Источник фото : ecosinform.ru

Кроме этого, эрзянские женщины носили выкроенный из ситца чехлик. Потом чехлик стали носить под платком. Головной убор наподобие чехлика — олосник — женщины надевали под сороку. В тех местах, где бабушки носили сороку и панго, девушки и невесты надевали на голову златной головной убор, похожий на сороку.

У эрзянских женщин были разнообразные платки: суконные, шерстяные, губовые, а также шали. Молодые девушки носили прясуре (дословно — «головная нитка»).

Музыка

В песенном репертуаре народа эрзя наряду с лирическими песнями большое место занимают песни-мифы, песни-сказки, песни-легенды, песни-предания, песни-баллады. Эти произведения показывают широту жанров мордовской песенной поэзии.

Вероятно, наиболее древними из этих песен являются песни-мифы космогонического содержания и песни-сказки с чудесно-фантастическими сюжетами. В них отражены представления людей далёкого прошлого о мироздании, запечатлены картины социально-бытовой и хозяйственной жизни народа в его далёком прошлом, выражены стремления человека объяснить значение предметов и явлений окружающего мира.

Наиболее известной группой в финно-угорском мире, исполняющей песни на эрзянском языке, является фолк-группа Торама.

Источник фото : gorelka-optimus.ru

В 2005 году была создана арт-фолк-группа Морденс, популярная в молодёжной среде. В 2010 году в Саранске появляется группа Мерема. В 2011 году в Москве дебютировала музыкальная группа Ойме.

Современные песни на эрзянском языке исполняют Бакич Видяй, Ежевика Спиркина, Анна Панишева, Андрей Бочканов, Евгений Самаркин, Виктор Рауткин и др.

Музыкальные инструменты эрзян: колотушка (чавома), деревянный ксилофон (кальцеямат), колокольчики (баягинеть), скрипка (кайга), флейты (вешкема), волынка (пувама), труба. 

Литература

На территории Республики Мордовия выходят несколько изданий под патронатом правительства республики: республиканская газета «Эрзянь правда» («Эрзянская правда»), выходит с 1921 года (первоначальное название — «Якстере теште» — «Красная звезда»); литературно-художественный и общественно-политический журнал «Сятко» («Искра», с 1928 года) и ежемесячный иллюстрированный журнал для эрзянских детей и юношества «Чилисема» («Восход», издаётся с 1931 года). Кроме того, с 1994 года дважды в месяц выходит независимая эрзянская газета «Эрзянь Мастор» («Эрзянская Земля»).

В Ульяновской области выпускают ежемесячную газету «Ялгат» («Друзья»).

Танцевальная культура 

С древнейших времён в культуре мордвы-эрзя сохранились хороводы-гадания, пляски-заклинания, магические танцы, детские танцевальные игры, календарные плясовые действа, свадебные пляски, переплясы, образные и сюжетные танцы, а также пантомимы.

Источник фото : dzen.ru

В мужских и женских танцах эрзян много общих движений. Женский танец очень подвижен, динамичен, часто игрового характера. Для него характерны подскоки, притопы, вращения, припадания с ударами. Переводы рук из позиции в позицию не столь часты, как в башкирском женском танце.

Распространены парные танцы. Танцы реже исполняются в виде перепляса. Часто встречаются двойные и тройные притопы, бег с хлопками, мелкие переступания, бег с переменным наклоном корпуса влево и вправо. Вибрация корпусом отсутствует, прыжки и присядочные движения исполняются редко. Часто используются смена мест партнёрами, повороты и переходы. Движения, характерные для охотника, всадника, воина, встречаются крайне редко.

Можно выделить терминологию народных танцевальных движений в современной эрзянской хореографии:

– «Киштемс пель пильгсэ» — «плясать в полноги» — тихо приплясывать, переходить с одной ноги на другую; 
– «Молемс гагакс» — «идти гусыней» — медленно покачивая бёдрами из стороны в сторону (в пляске «гаганя»); 
– «Чавомс-тапамс» — «бить-топтать» — удары всей стопой по полу; 
– «Коиштемс-тапамс» — «плясать-путать» — выплясывать своеобразный рисунок.

Обычаи и традиции

Свадебные традиции эрзя представляют сложный комплекс обрядов, распределяющихся по трём циклам:

1.    Предсвадебный. 
2.    Свадебный. 
3.    Послесвадебный.

Наиболее объёмным был предсвадебный комплекс, начинавшийся со сватовства. Невесту выбирала сторона жениха, обращая внимание на благосостояние семьи, крепость рода и здоровье предполагаемой супруги. К дому подходящей кандидатуры поздно вечером направляли сватов из числа мужчин со стороны жениха. С собой брали краюху хлеба, где вместо мякиша был мёд: её ставили на воротах дома невесты. После этого били кнутом в окно, кричали о цели визита и пускались наутёк. Родные невесты должны были отправиться в погоню: если догнали, сватовство считалось неудачным; если настигли сватов на пороге их дома — вступали в переговоры.

Следующий этап назывался лядмо и заключался в обсуждении размера приданого и деталей будущей свадьбы. Обычно приданое включало комплект одежды, постельное бельё и по одной матке каждого животного, имевшегося в родительском доме. Согласие отмечали обрядом чиямо, или, как это действо называли у русских народов, окончательным пропоем: шумной вечеринкой, на которой родственники с обеих сторон знакомились друг с другом.

Через некоторое время проводился путома — обряд назначения даты свадьбы, в котором участвовало несколько родственников с обеих сторон. После этого невесте запрещалось посещать гулянья и праздники, без спроса выходить из дома. Это означало и начало плача: оставшееся до свадебного торжества время девушка проводила в слезах и причитаниях по ушедшей молодости, свободе, беззаботности. Горевала, что приходится покидать отчий дом; в песнях-плачах обвиняла родителей, что те её предали.

Продолжались слёзы и во время других предсвадебных обрядов: во время мытья в бане с подругами и заплетания кос, укладывания сундука с приданым. Последний обряд был одним из важнейших в традиции эрзя. Сундук для приданого из липы делал отец жениха; перед перенесением в дом невесты его окуривали хвойными палочками или свечами, посыпали солью. На дно помещали предметы, символизирующие сытую жизнь и богатство: монеты, хлеб, кашу, ложку, чашку. После этого в сундук начинали укладывать приданое, перечисляя название каждого предмета одежды и его назначение: напоминали невесте о том, что её ждёт в замужней жизни.

Источник фото : fotodebut.ru

Национальные праздники

Раськень, или Велень Озкс, — главный эрзянский общенациональный праздник. Его отмечают в селе Ташто Кшуманця Большеигнатовского района Мордовии во второе воскресенье июля. Каждый год проводится Сельское моленье — Велень озкс, а раз в три года справляется более пышное Раськень озкс, или Родовое моленье. Гостей, пришедших на праздник, встречают с хлебом и мёдом, желая им счастливой и привольной жизни, а потом зажигают ритуальную эрзянскую свечу штатол. Кульминацией праздника «Раськень Озкс» является заседание Совета старейшин. На этом заседании подводятся итоги года, чуть позже начинаются моления о сохранении двух мордовских народов, их культур, языков и традиций.

Источник фото : nazaccent.ru

Роштовань кудо («Рождественский дом») — национальный земледельческий праздник плодородия, приуроченный к зимнему солнцевороту. Праздник начинался вечером, в сочельник, и продолжался 10–14 ночей. Его обрядовые действа посвящались духам-покровителям домашних животных, птиц, пчёл, злаков и священных деревьев. Колядующим парням и девушкам жители села делали пожертвования в виде продуктов и денег, которыми первые расплачивались за предоставляемый для проведения обряда дом. По народным поверьям, чем больше людей собиралось в нём, тем действеннее становились просьбы к покровителям. 
Троица. Во многих сёлах этот праздник носит название Тундонь ильтямо («Проводы весны»). Зеленью и цветами украшали дома, улицы, церкви. Девушки всю троицкую неделю ходили в венках из листьев и цветов. Центральным предметом троицкого цикла была украшенная берёзка, вокруг которой развивались основные события.

Берёза — одно из самых любимых деревьев мордвы. 
Берёза (килей) в народной культуре олицетворяла плодородие, женское начало. По эрзянскому преданию, берёза впервые выросла на могиле красивой и смелой девушки Киляй, сражавшейся с ногайцами. В её честь и назвали дерево. Связью с потусторонним миром считают обычай сажать берёзу на могиле. В свадебном обряде она символизирует красоту, стройность невесты. Традицию хлестать по спине берёзовыми прутьями, украшать ветками свадебный поезд считали оберегом от нечистой силы и гнева богов. К священной берёзе ходили с мольбой о здоровье.

Празднование Пасхи проходило не менее необычно. В этот день выбирали девушку и парня, олицетворяющих праздник. Они проходили по всему селению, поздравляя соседей. Хозяева же благодарили их угощением. Проигнорировать вестников Пасхи считалось дурным знаком. В некоторых регионах Мордовии мужчины на Пасху варили вино.

Жилище эрзян было либо двухраздельным — жилая часть и сени, либо трёхраздельным, когда эти два помещения дополнялись горницей. Планировка жилой части была в основном среднерусского типа: печь располагалась у двери в одном из углов, устьем была обращена к окнам передней стены; по диагонали от печи располагался передний угол. Вдоль стен набивались широкие лавки; лавка сбоку от входной двери завершалась вертикальной доской с верхом, вырезанным в виде конской головы. Для эрзи был характерен закрытый двор, иногда двухэтажный. В состав жилищно-хозяйственного комплекса входили сараи, хлев, конюшня, баня с печью-каменкой и другие постройки, а также полуземлянка из двух помещений, в которой хранили особо ценное имущество, в частности зерно и одежду; летом здесь спали. На улице напротив дома ставился виход — погреб с наземной надстройкой.

Источник фото : logoslab.ru

Вплоть до XX века у эрзян существовали две формы семьи: большая патриархальная и малая индивидуальная. Большая семья охватывала несколько поколений потомков по мужской линии вместе с их жёнами, причём все они жили вместе одним двором, сообща обрабатывали свои поля, питались и одевались из общих запасов. Число членов семьи иногда доходило до нескольких десятков человек. Главой патриархальной семьи был самый старший человек (покштя). Покштя руководил всеми работами, следил за ходом их исполнения, был ответственным за моральный облик членов семьи. В случае совершения проступка кем-либо из домочадцев он платил за него штраф.

Источник фото : mrkm.ru

Несмотря на большое уважение к старости, главу могли сместить, если он действовал не в интересах семьи. В этом случае собирался семейный совет. По обычаю он устраивался за обедом, причём ставился один лишний прибор для последнего умершего домохозяина, чем подчёркивалось его согласие с решением семейного совета. После смерти покштя это место переходило к старшему из братьев.

Высокий статус имела и жена главы семейства — покштява. Эффективность домашнего хозяйства, атмосфера внутри семьи, характер взаимоотношений между её членами зависели от её характера и личных качеств. Покштява ведала всеми женскими делами, управляла и распоряжалась всеми женщинами. Все члены семьи почитали и слушались главную хозяйку так же, как и самого большака.

Традиционно работы между женщинами домохозяйка распределяла согласно их склонностям и возрасту, но поровну, без обременения той или другой более тяжёлой работой. Определённые поблажки допускались в отношении беременной женщины и кормящей матери. В компетенцию хозяйки входили выпечка хлеба, приготовление будничной и праздничной пищи. Она была также полновластной хозяйкой кладовой со всеми продовольственными запасами, которые расходовались и распределялись по её усмотрению. В ряде случаев у неё в руках оказывалась семейная касса. От умения покштявы рационально организовать домашний обиход в значительной степени зависело благосостояние семьи. Мир осуждал её, если она проявляла нерадение к своим обязанностям.

Хозяйке дома принадлежала огромная роль по уходу за младенцем. В силу чрезмерной занятости матери в хозяйственной и повседневной жизни её заботы о ребёнке брала на себя покштява. Она нянчила, пестовала, ласкала, лечила, воспитывала, закладывала основы нравственности и трудолюбия. На свадьбе её одаривали равноценным подарком, что и мать. За менее почетный и значимый дар невеста подвергалась осуждению. Высокий статус старшей женщины определялся и её исключительной ролью в обрядовой жизни семьи и общины. В религиозных воззрениях мордвы доминировали женские божества, им же принадлежала главная роль в ряде молений и обрядов. В силу базовых мировоззренческих установок мужчины не могли совершить моленье некоторым божествам или участвовать в нём. В традиционной культуре хозяйка семьи считалась хранительницей домашнего очага.

В крестьянском быту почти каждая пожилая женщина обладала определённым даром заговаривания недугов и принятия родов. Поэтому неудивительно, что хозяйка брала на себя ответственность за здоровье членов семьи и продолжение рода, осуществляя роль знахарки и повитухи.

Все эти функции, выполняемые старшей, делали её весьма заметной и значимой фигурой не только в семейном коллективе, но и в обществе. Зачастую пожилые женщины оказывали существенное влияние на формирование общественного мнения. После смерти мужа она фактически сохраняла свои права, и новая покштява ничего не предпринимала без согласия вдовы. В семьях более простого типа такая роль отводилась свекрови.

Положение других женщин в большой семье определялось традицией обычного права, личными качествами и тем трудовым вкладом, который они вносили в общее хозяйство — имущественное положение семьи девушки, её трудолюбие, здоровье и родословная.

Источник фото : smolbattle.ru

В традиционном быту, особенно в малых семьях, супруги в большинстве случаев являлись партнёрами как в домашнем хозяйстве, так и в деле воспитания детей. В наставлениях детям отец рекомендовал слушаться мать, не обижать её, не оставлять в одиночестве, в старости.

Основу эрзянской кухни составляют растительные и молочные продукты. Мясо используется в основном говяжье и свиное, изредка — баранина. Пользуются спросом блюда из птицы и из мясных субпродуктов. Любимое национальное блюдо — щи на курином бульоне из свежей капусты.

Источник фото : i-keramika.ru

Мясо и рыбу готовят преимущественно в натуральном виде. Мордовская кухня сдержанно относится к острым специям (уксусу, горчице и пр.), зато применяет много всевозможных солений и квашений. На гарнир идёт в большинстве случаев картофель.

Эрзяне в основном пользовались продуктами, производимыми в собственном хозяйстве: хлеб, различные виды выпечек из пресного и кислого теста с различной начинкой. В качестве начинок использовались картофель, каши, капуста, лук, морковь, грибы, фрукты, ягоды с огорода и лесные; по великим праздникам — мясо, рыба. Любимыми блюдами были и остаются блины, домашние пироги, щи.

По случаю рождения ребёнка готовили блюдо салманькандомо. Приносили пирог со специальной начинкой, у каждого гостя свой; на второй день свадьбы — кашадоярсамочи: родственницы невесты приходили с чашками или горшками каши.

Одним из самых любимых блюд эрзян и мокшан являются блины пачалксеть из ржаной, пшеничной, пшённой, гороховой муки. Обычно блины делались очень толстыми. Ели их с молоком, маслом, мёдом. Чтобы блины были мягкие и пышные, в тесто добавляли крахмал или мятый сваренный картофель.

Источник фото : mordoviatv.ru

Важное место в питании эрзян занимало молоко ловсо. Из него делали сыр, масло, творог. Наиболее широко оно использовалось для приготовления кислого молока чапамо ловсо. В бедняцких хозяйствах его готовили обычно из снятого кипячёного или топлёного молока, которое охлаждали до температуры парного и смешивали с закваской — старой простоквашей. Выдержав молоко в тёплом месте до загустения, его выносили в погреб. Кислое молоко ели с хлебом, картофелем, кашами, подавали к блинам.

Среди напитков у эрзян выделяют ченькс, пуре и позу.

Поза — традиционный напиток из сахарной свёклы. Для позы очищают, нарезают, заливают водой сахарную свёклу и ставят в печь тушить на целые сутки. После заготовку смешивали с хмелем, солодом, сахаром, ржаной мукой, водой и закваской из дрожжей. Иногда свекольные заготовки обваливали в ржаной муке: это увеличивало срок хранения и давало возможность готовить позу при необходимости.

Напиток был важен не только для бытового использования, но и для применения в сакральных обрядах. Наряду с пуре, позу пил жрец и все члены общины после завершения молений. У женщин существовал особый обряд «авань поза», или «женская брага». Он проводился весной, через неделю после Пасхи. Участницы собирались в одном из домов селения, веселились, пели песни и варили свекольное пиво. После устраивали всеобщее угощение, а один кувшин торжественно уносили в дом, где будут проводить обряд в следующем году.