По данным переписи населения 2020 года на территории Российской Федерации проживает около 3 842 нивхов.

Основная часть представителей данной народности проживают в основном в Сахалинской области (1 848 чел.) и Хабаровском крае (1 842 чел.).

Нивхи верили, что мир состоит из трех уровней:
Земной;
Потусторонний;
Природный.

Наиболее непродолжительный — земной мир. Затем душа попадала в мир потусторонний, где жизнь текла по тем же законам, что и в земном. Следующий этап — преображение в животное, птицу, растение, после чего круг повторялся. Вера в возвращение предков на землю в образе живой и неживой природы определила бережное отношение нивхов к окружающему миру, наделению его магическими свойствами.

Считалось, что каждой сферой земной жизни управляет дух-хозяин. Самыми почитаемыми божествами выступали:
Хозяин моря, или Тайраадз (также Тол Ыз), представлявшийся в образе касатки.
Хозяин тайги Пал Ыз, представлявшийся в медвежьем обличье.

В честь этих божеств в каждом доме зажигали два очага, над которыми перед каждым приемом пищи совершали камлания. С древних времен идет культ огня, домашнего очага. У главы семьи хранилось сакральное огниво, с помощью которого очаг зажигался во время праздников, важных родовых дат. При разделении семьи, когда отчий дом покидал женившийся сын, кусочек огнива отламывался, передаваясь в новую семью. В каждом нивхском доме находились мини-идолы: деревянные фигурки, выступавшие в роли хранителей дома, семьи.

Нивхский язык ученые относят к изолированным – это значит, что его родство с другими языками не установлено. Таких языков в мире совсем немного, одним из самых известных является язык басков в Испании – предположительно, «наследство» доиндоевропейского населения Европы. Таким же осколком глубокой древности на Дальнем Востоке является нивхский. О его генетических связях существуют разные версии, ни одна из которых до конца не доказана.

Например, по мнению японских языковедов Кадзухико Ямагути и Кацунобу Идзуцу, нивхский – это ранняя стадия японского языка. Рассматривается версия о родстве гиляцкого с соседними тунгусо-манчжурскими – вместе с ними его иногда включают в алтайскую языковую семью и шире – в ностратическую макросемью, объединяющую языки всех континентов. Российский лингвист Сергей Николаев нашел в нивхском языке общие черты с алгонкинскими и вакашскими языками, распространенными среди туземцев Северной Америки.

Точно установлено лишь то, что нивхский относится к палеоазиатским языкам – согласно воззрению ученых, в древности он был гораздо шире распространен в Северной Азии.

Из-за широко распространенного чередования согласных соседи нивхов практически были не в состоянии усвоить их язык, в то время как они сами легко учились говорить по-русски и по-маньчжурски.

Письменность у нивхов появилась только при советской власти. В 1930 годах использовался латинский алфавит, а с 1953 года – видоизмененная с помощью апострофов кириллица из 44 букв. В течение ХХ века число носителей нивхского языка снижалось. Этому способствовало «просвещение» аборигенного народа со стороны советской власти, переселение в города, борьба с шаманизмом и традиционной культурой. По данным 2002 года лишь 23% нивхов в той или иной степени владеют родным языком, все они при этом знают русский язык. Число активных носителей – меньше сотни пожилых людей. Для сохранения уникального языка властями Сахалинской области и Хабаровского края предпринимаются определенные меры – он преподается в младших классах школ, издаются книги, учебные пособия. Газета «Нивх диф» тиражом 350 экземпляров в последние годы выходит со значительными перебоями. Владимир Санги, самый популярный из нивхских писателей, известный в России и за рубежом, отмечает, что фактически язык молодое поколение не изучает, а его преподаватели сами плохо им владеют.

По данным переписи 2020 года на территории РФ нивхским языком владеют 708 чел.

Национальные праздники

С религиозными воззрениями нивхов связаны два больших народных праздника – «кормления воды» и медвежий, связанный с убоем выращенного в клетке медведя. Он сопровождался спортивными соревнованиями, играми, игрой на музыкальных инструментах. Главная идея праздника - почитание природы и ее обитателей. В настоящее время предпринимаются попытки возродить медвежий праздник как основу национального художественного творчества.

Традиционное национальное празднование до 1950-х гг.— праздник Медведя, отмечали весной. В это время просыпаются от зимней спячки косолапые. По представлению древних нивхов, они — горные люди, потому находятся с медведями в кровном родстве. Древние племена считали, что медведи-люди посылают им своего медвежонка, нивхи принимали его, как родного ребенка, кормили изысканными блюдами, ухаживали за ним в течение двух-трех лет, и затем убивали на медвежий праздник, чтобы отправить с ним различные дары горным людям. А если хищник задирал человека, то считалось, что он стал медведем и ушел жить в горы к горным людям. Поэтому его и хоронили как священное животное. По данным ученых, медвежий праздник пришел к аборигенам Сахалина от айнов. Обряд сопровождался собачьими и оленьими гонками, ритуальными танцами, обрядом кормления убитого медведя ритуальной пищей, а затем — национальными спортивными состязаниями. Танцовщицы надевали специальные халаты, сшитые из рыбьей кожи.

Музыка и песни 

Музыка нивхов представлена преимущественно традиционными формами фольклорного интонирования. В жанровом и стилистическом отношении она имеет связи с музыкой соседних тунгусо-маньчжурских народов (орочей, ульчей, ульта, удэгейцев, негидальцев, нанайцев) и айнов.

Выделяется несколько жанровых сфер:
Лирические импровизации – лу (амур.) лунд (сах.) на личные мелодии и сюжеты;
Лирические песни-иносказания – валглу, ануна (амур.) – алхтурш, алхтунд (сах.) на устойчивые и закрепленные традицией песенные формулы. Название жанра производное от общей корневой основы «ан», «алг», «алх», «валг» – открывать и буквально означает открывать тайны душевного состояния.
Т’ылгу (амур.), т’ылнгунд, т’ылгурш (сах.) – предания и были, нравоучительные мифы, а также сказки нызит (амур.), настунд, настурш (сах.). Вокальное интонирование нарративных текстов (эпоса и др.) у нивхов не противопоставлено лирической традиции пения и способствует сохранению архаичных мелодий.
Пение шаманов – ч’ам лудь (амур.), ч’амн лудь (сах.), сопровождаемое игрой на бубне и металлических погремушках, Этот жанр отличается обилием форм интонирования (бормотание, крик, шипение и т.п.), благодаря которым значительно расширяется диапазон темброартикуляции звукоподачи. Женское пение без бубна в состоянии «кликушества» построено на кратких монотонных зовах-стонах и называется гандудь (амур.), хаудант (сах.).

Танцы 

В хореографии этносов Дальнего Востока можно выделить три самостоятельных жанра, различающихся пространственным размещением участников и динамикой событийного ряда во времени: пляска, хоровод и шествие. Особое распространение получила пляска, т.е. «танец с ярко выраженным ритмо-акцентным началом, определяющим вид и характер движения и образующим смысловую основу художественной формы». Такая пляска носила индивидуальный характер, – даже когда танцевало несколько человек, движения не были синхронизированы и отличались непредсказуемостью. Нестабильность структуры указывает на архаичность хореографической культуры народов региона: первоначально энергетический аспект выражения и ритмическая сторона имели большее значение, чем форма. В более поздних танцах преобладает синхронность и законченность исполнения. С позиций ритуальной обоснованности к индивидуальным импровизируемым пляскам относятся:
Пляски шамана; 
Пляски присутствующих на шаманском камлании; 
Некоторые пляски медвежьего праздника. 

Танцы второго типа (по Карабановой), встречающиеся у нивхов, орочей, удэгейцев, не связаны с сюжетом культа. Они выполняли развлекательную и учебно-воспитательную роль, вспыхивали произвольно, чаще в конце дня. В таких плясках принимали участие все присутствующие, и сопровождаться они могли разными музыкальными инструментами. Композиционная структура танцев нестабильна и зависит от внешних факторов – настроения танцующего, его умения, реакции присутствующих и т.п. 

Другая разновидность ритуальной пляски – танец шамана. Как и танцы на медвежьем празднике, шаманская пляска имела разомкнутую структуру, зависев, в том числе, от реакции зрителей. При этом пространственный рисунок более выражен, – пляска начиналась с передвижений по площадке вокруг костра под аккомпанемент бубна и шум металлических погремушек на поясе. А как известно, круговое вращение в шаманизме означает способ перехода в измененное состояние сознания – путь в мир духов. На следующем этапе пляска-кружение переходила в экстатичные движения с элементами пантомимы. При этом в зависимости от цели камлания шаман двигался вокруг очага по солнцу (при проводах души покойника в загробный мир буни) или против солнца – если шаманил для себя или во время обряда унди.

Танцы присутствующих на камлании, имитирующие танец шамана, – обязательная часть обряда. Наличие таких плясок подчеркивает публично-зрелищный характер действа, его обращенность не только к сакральному зрителю, но и к соплеменникам. Это сольные пляски, исполняемые по очереди, независимо от  пола и возраста.

Композиционно танцы присутствующих на камлании не выстроены: в них нет закономерной смены быстрых и медленных частей, четкого начала и кульминации. Каждый танцующий в силу своих талантов и выносливости плясал, пока фантазия и силы не иссякали. При этом пространственный рисунок импровизаций, имитирующих танец шамана, также описывал круг.

Национальный костюм

Традиционный нивхский костюм отличался простотой кроя, был схожим у мужчин и женщин. Носили короткие штаны из рыбьей, тюленьей, собачьей кожи, ноговицы, меховую обувь. Поверх надевали халат азиатского кроя с правосторонним запахом, женский кроили длиннее мужского.

Зимние халаты утепляли ватой, женские украшали одинарным рядом металлических бляшек по подолу, спиральным, растительным, зооморфным орнаментом. Поверх надевали куртку из собачьей шкуры, в богатых семьях шили шубы из меха рыси, лисицы. Мужчины для тепла надевали юбку из шкур нерпы. Летом голову покрывали берестяными коническими шапками, зимние варианты шили из собачьего меха или ткани, украшенной аппликациями.

Традиционные занятия нивхов — рыболовство, охота на морских животных. Круглый год добывали лососевых рыб неводами, загонами, запорами, лучением, острогами. Нерп и сивучей ловили сетями, ловушками, неводами, весной охотились на дельфинов. Женщины занимались собирательством черемши, орехов, ягод, съедобных кореньев, трав. Охота имела подсобное значение: шкуры пушных зверей использовали для торговли, медведей и лосей добывали с целью получения мяса, шкур для собственных нужд.

Ритуальное значение имело убийство медведя.

Жилье

Нивхи исконно оседлы, многим их селениям на материке (Коль, Тахта и др.) сотни лет.

Зимнее жилище – тыф, дыф, таф – большой бревенчатый дом, имевший столбовой каркас и стены из горизонтальных бревен, вставленных заостренными концами в пазы вертикальных столбов. Двускатная крыша крылась травой. Дома однокамерные, без потолков, с земляным полом. Дымоходы от 2 очагов обогревали широкие нары вдоль стен. В центре дома возводился высокий настил на столбах, в сильные морозы на нем держали и кормили ездовых собак. В доме обычно жили 2–3 семьи, на своем участке нар.

С наступлением тепла каждая семья переселялась в летнее жилище. Летники ставились или вблизи зимнего жилища, или в летнем селении у озера или протоки, вблизи промысла. Каркасные летники из коры чаще всего ставили на сваях, имели различную форму: 2-скатные, конические, 4-угольные. Из 2 помещений одно служило амбаром, другое – жилищем с открытым очагом.

Для хозяйственных нужд строили срубные амбары на высоких столбах, ставили вешала для сушки сетей, неводов и юколы.

На Сахалине до начала ХХ в. сохранялись старинные землянки с открытыми очагами и дымовым отверстием. В ХХ в. распространились срубные дома типа русской избы.

Семейный уклад

До установления в регионе российской власти у нивхов отсутствовала государственная власть. Народ жил оседло, селившись по берегам рек родовыми общинами, во главе которых стоял совет старейшин с выбранным главой рода. К концу XIX столетия преобладающей формой стала малая семья, состоящая из двух поколений. Общая численность составляла 6-15 человек, поскольку часто в состав объединения входили семьи братьев.

Традиционной формой брака выступал люлечный сговор, предпочитаемая форма — женитьба кузенов. Матери старались женить дочерей на сыновьях брата, отдавая девочку в новую семью в возрасте 3-4 лет, где она воспитывалась до наступления половозрелого возраста. В 15-17 лет «жених и невеста» начинали жить семейной жизнью без проведения дополнительных обрядов. Подобная форма заключения брака позволяла значительно сэкономить на расходах. В случае свадьбы по сговору сторона жениха уплачивала калым деньгами. Отсутствие материальной базы предполагало отработку жениха в семье будущей невесты, длившуюся годами. Традиционным свадебным обрядом выступала традиция «топтания котлов». Перед домами жениха и невесты устанавливали большие котлы, в повседневной жизни предназначавшиеся для варки собачьего корма. Молодожены обязаны были наступать на них, уходя из дома невесты и вступая в дом жениха: обряд символизировал пожелание благополучия, сытой жизни.

Особое отношение у нивхов к беременности и родам. Женщину в положении избавляли от тяжелой работы, ограждали от участия в ритуалах, особенно похоронных, даже если усопший был близким родственником, мужем, ребенком. Остальным жителям семьи в период последнего цикла беременности и родов запрещалось вить петли и узлы, использовать давящие ловушки, сети, закрывать замки.

Шокирующая традиция связана с рождением разнополых близнецов. Считалось, что мальчик приводит в земной мир выбранную в верхней сфере жену. По наступлении половозрелого возраста брат и сестра начинали жить семейной жизнью, инцестом сожительство кровных родственников не считалось. Среди архаичных форм брака практиковались левират, сожительство с женами братьев и их сестрами, женами брата матери, сестрами матери и жены.

В рационе нивхов преобладает животная пища в сыром, варенном, реже жареном виде. Многие традиционные рецепты сохранились до наших дней, и по ним готовят современные хозяйки. Одно из самых популярных блюд — вяленая рыба, ее называют здесь «юкола». Раньше она заменяла аборигенам хлеб. Готовят рыбу так: тушки режут на тонкие пластины и развешивают сушиться на специальных перекладинах перед домом. Чаще всего заготовки делают двух видов: более жирные — с кожей, и постные — без шкурки. Юколу едят просто так или варят из нее супы, добавляя свежую рыбу, мясо, травы и коренья.

Оставшиеся рыбьи головы и кишки нивхи складывают в котелок и томят без воды несколько часов, пока не получается жирная масса. Позже ее добавляют в другие блюда. А из рыбьей кожи варят традиционный студень — мос. Чтобы его приготовить, хозяйки на пару дней замачивают кожу горбуши или тайменя, а затем очищают заготовку от чешуи. После этого ее опускают на пару минут в кипящую воду и толкут до кашеобразного состояния. В получившуюся массу добавляют нерпичий жир, ягоды и охлаждают до застывания. Подают мос как десерт.

Также в нивхской кухне существует множество блюд из нерпы. Островитяне ценят мясо этого животного за то, что температура плавления жира в нем ниже комнатной, поэтому продукт хорошо усваивается даже в холодном виде. К праздникам готовят яктуш. Мясо нерпы мелко режут и варят несколько минут. Готовые кусочки приправляют луком, солью и перцем. Используют и внутренности: тонкую кишку несколько раз промывают, делят на равные части и плетут из них четырехполосную косу. Затем изделие варят 10–15 минут с нерпичьим жиром и подают с отварным мясом нерпы. Называется такое блюдо но-назф.

Нивхи употребляют в пищу морскую капусту (путь). Ее сушат на солнце, а затем, по мере надобности, варят в рассоле и едят. Заготавливают впрок черемшу (сушат или солят) и широко используют в качестве приправы к рыбе и мясу.

Пьют белый чай с березовым грибом — чагой (по-нивхски чагу-канбук — белый гриб). С удовольствием пьют и обычный чай.

Из мучных блюд — наиболее распространены пресные лепешки, испеченные прямо на плите, сковороде или на костре, а также вареные лепешки с нерпичьим жиром.