Русские — народ, относящийся к восточнославянской этнической группе. Он является государствообразующим этносом Российской Федерации. Это самый многочисленный европейский народ. Также этот термин обозначает эндоэтноним русского народа.
Места, где формировался русский этнос, раскинулись от Белого моря на севере до Черного моря на юге, от низовий Дуная и Карпатских гор на западе до Волго-Окского междуречья на востоке. География определила характер русского народа и исторический путь развития, которым пошла Русская Цивилизация.
В связи с этим, в составе русского генотипа присутствуют как горячие казацкие нравы, выраженные в лихих танцах и джигитовке, так и степенность севера, выраженная в неспешных хороводах и протяжном народном пении.
Русские, в отличие от многих других народов, не были зажаты морями, непроходимыми горными кряжами, другими нациями и могли свободно осваивать новые территории. Такая географическая причина обусловила факт, что русские приняли экстенсивную цивилизационную модель, в отличие от, например, европейцев или японцев, которые, в силу географии места обитания, были вынуждены развиваться интенсивно.
Всего в России проживают 105 579 179 русских. Большинство проживают в г. Москва (9 074 375), Московской области (6 873 903), Краснодарском крае (5 121 482), г. Санкт-Петербург (4 275 058), Ростовской области (3 606 327) и Свердловской области (3 602 400).
Русские являются многонациональным народом, и, как следствие, принадлежность к религии может различаться в зависимости от конкретного индивидуума. Однако, традиционно русские люди принадлежат к православной церкви.
Православие было принято в Киевской Руси в 988 году, когда князь Владимир Красное Солнышко принял христианство как государственную религию. С тех пор православие стало важным элементом русской культуры и национальной идентичности. Сегодня Православная церковь является наиболее распространенной религией в России.
Православная церковь имеет свои особенности в вероучении и обрядах. Она придерживается учения Святой Троицы и считает, что Иисус Христос — Сын Божий, явившийся на Землю для спасения людей. Православная церковь также придерживается канонической структуры, которая включает священство, диаконат и мирян.
Одной из особенностей православия является его обрядность. Православные богослужения проводятся на церковно-славянском языке, и включают в себя множество символов и обрядов, таких как крещение, венчание, пост и праздники, которые описываются в богослужебных книгах. Праздники Православной церкви часто связаны с жизнью и трудами святых, а также с сезонными обрядами, которые отражаются в народных традициях.
В современной России, кроме православия, также существуют и другие религии, такие как ислам, буддизм, иудаизм и другие. Некоторые русские принадлежат к другим религиям в соответствии с их национальной или семейной принадлежностью, местом жительства и другими факторами.
Религия играет важную роль в культуре и традициях русских людей, отражая их историю, верования и национальную идентичность.
Русский язык относится к восточной группе славянской ветви языков индоевропейской семьи и является государственным на территории РФ. Русский — один из 6 официальных языков ООН. По распространению в мире он стоит на 5 месте. Согласно Всероссийской переписи населения 2020 года, им владеют 134 319 233 человек, 132 317 159 из них используют его в повседневной жизни.
Отсчет истории русского литературного языка традиционно начинается от возникновения письменности. Первые достоверные письменные памятники появились после крещения Руси в 988 году. Русь получила богослужебные книги в славянских переводах с греческого из Болгарии. Эти тексты были написаны на старославянском — искусственном письменном языке, созданном Кириллом и Мефодием и их учениками. Когда на Руси появляются старославянские тексты, то их язык под рукой русских переписчиков подвергается воздействию местных восточнославянских диалектов. Так возникла русская редакция старославянского языка, т. е. церковнославянский язык. Параллельно кириллическое письмо используется и в нецерковной сфере: в торговле, ремесле, повседневной практике. С самого начала распространения письменности на Руси возникает особая языковая ситуация, которая лингвистами называется диглоссией. Это соотношение двух языков, функционирующих в одном обществе, когда эти языки по своим функциям не совпадают, а как бы дополняют друг друга. Для Древней Руси культурный язык, язык церкви, официального летописания — церковнославянский. Язык обычного права, бытовой коммуникации — язык древнерусский.
После разгрома татарами Киева центр власти перемещается на северо-восток. В 1326 г. митрополит Петр избирает Москву своей резиденцией, и московский говор становится основой литературного языка. Именно в этот период сложились исторические условия для возникновения трех народностей — русской (великорусской), украинской и белорусской. Начинается самостоятельная история литературных языков этих народностей. Формирование централизованного государства требовало разветвленной системы административного управления, поэтому активно начинает развиваться деловая письменность. Дьяки и подьячие осуществляют свою профессиональную деятельность в княжеских канцеляриях. Язык деловой письменности вырабатывает свой формуляр, терминологию, жанры. Важную роль в нормализаторской деятельности и доминирующей роли московского говора сыграло книгопечатание. Работники печатного двора осуществляли правку, сверяли тексты, занимались редакторской и корректорской деятельностью. Русский язык того периода начинает опираться не на церковнославянскую традицию, а на живые процессы. Процесс демократизации русского языка следует рассматривать как двухсторонний. Книжный славянский язык расширяет свои полномочия, модифицируясь в так называемый «ученый» тип литературного языка. С другой стороны, деловые тексты, опирающиеся на разговорную речь и приказной язык, приобретают статус литературных текстов.
Важное значение имела реформа графики. В 1710 г. была проведена реформа азбуки: теперь вместо кириллицы используется так называемый гражданский шрифт. Создание светской азбуки означало резкое размежевание светской литературы с церковно-богословской. Из азбуки были удалены некоторые греческие буквы, а также введена арабская цифровая система. Эта эпоха характеризуется интенсивным обогащением словарного состава языка. Показательно, что именно при Петре создан первый словарь иностранных слов «Лексикон вокабулам новым по алфавиту». Пояснения даны в виде русскоязычных синонимов (архитектор — домостроитель) или кратких объяснений.
Наметившаяся в Петровскую эпоху тенденция исключать церковнославянизмы из литературного языка встретила решительный отпор Михаила Васильевича Ломоносова. Ломоносов разработал теорию трех стилей. Стиль, по мнению Ломоносова, состоял из организованной системы речевых средств, за которой закреплен круг жанров художественной литературы. В основании системы трех стилей лежит «существование трех родов речений: общеславянского словарного фонда (бог, слава, рука), книжной лексики (отверзаю, господень) и исконно русских слов (пока, лишь, говорю).
Для русского сентиментализма конца XVIII появилась необходимость в использовании слов, обогащенных лексически и систематически, которые смогли бы точнее описать чувства, проанализировать их. Эту задачу решил Николай Михайлович Карамзин. Он внес в русский язык множество заимствованных слов из французского. Ярым противником нововведений стал Александр Семенович Шишков. Он был горячим патриотом и консерватором, выступавшим за высокий штиль. Так образовались две противоборствующие группы. Сторонники Карамзина объединились в литературное общество «Арзамас». Сюда входили писатели и поэты Жуковский, Пушкин, Батюшков и др. Консерваторы и сторонники высокого штиля сосредоточились в обществе «Беседа любителей русского слова», которым руководил Шишков. Примирить две эти языковые стихии удалось Александру Сергеевичу Пушкину.
Пушкин стремился к созданию демократического национально-литературного языка на основе синтеза книжного языка с живой русской речью, с формами народнопоэтического творчества. Он произвел синтез тех разных социально-языковых стихий, из которых исторически складывалась система русского литературного языка: церковнославянизмы, европеизмы (в особенности галлицизмы), элементы живой русской речи. Именно язык произведений Пушкина стал основой того литературного языка, на котором мы говорим сегодня. Этот период в истории языка очень часто называют «от Пушкина и до наших дней».
Несмотря на то, что периодом формирования русского литературного языка является конец XVII — начало XIX вв., на протяжении XX века литературный язык также претерпел ряд изменений. Эти изменения касаются в первую очередь лексики и стилистики. Первые годы революции характеризуются реформой правописания, устранением из активного запаса литературной лексики и фразеологии большого числа слов и выражений, связанных со старым государственным строем и буржуазным бытом. Новые носители литературного языка после Октябрьской революции не могли за короткий период времени освоить нормы литературного языка. Напротив, они вносили опыт своей речевой практики в различные сферы литературного языка (газеты, журналы, тексты художественной литературы), что привело к употреблению в этих источниках разностилевых языковых элементов.
Дальнейшее развитие советского общества, индустриализация страны и коллективизация сельского хозяйства приводят к пополнению словарного состава языка большим количеством новых слов и выражений, часть которых ранее была известна в литературном языке, но не имела широкого распространения, а часть была создана в советскую эпоху. Женское равноправие, возможность работать на производстве обусловили появление новообразованных существительных, обозначающих лиц женского пола. Среди новых слов, получивших распространение в советскую эпоху, большую роль играют сложносокращенные слова и аббревиатуры.
Значительные изменения произошли также в общественных функциях языка. Осуществленная культурная революция, развитие народного образования, распространение книг, газет, журналов, радио, а также ликвидация прежней экономической и культурной разобщенности отдельных областей и регионов — все это привело к тому, что литературный язык стал достоянием широчайших народных масс, в связи с чем более интенсивным становится процесс утраты диалектных различий. Более того, русский язык становится средством межнационального и международного общения.
Официальной религией Киевской Руси христианство было провозглашено в конце IX века. И с этого момента и началось формирование традиционного русского свадебного обряда и продолжалось на протяжении семи веков. С введением христианства браки стали оформляться через обряд церковного венчания. Христианская церковь на протяжении многих веков боролась с язычеством, но искоренить его полностью так и не удалось. В результате чего христианские традиции тесно переплелись с языческими верованиями.
Только к XVI веку полностью сформировался свадебный ритуал с четко определенными этапами, свадебной атрибутикой, одеждой и угощениями. Тогда же и сложился свадебный фольклор. Но в разных регионах свадебные обряды сильно отличались, потому что свадьба всегда представляла собой игровое действо, и подходили к этому «спектаклю» по-разному даже в двух близлежащих деревушках. Все же, не взирая на эти различия, существовал некий костяк свадьбы - обряды, повторяющиеся от деревни к деревне от города к городу.
На Руси, как в других странах, тоже принято было засылать сватов в дом невесты. В назначенный день сваха или родные жениха приходили в дом девушки. Разговор заводился издалека, в иносказательной форме, и родители невесты обычно с ответом не спешили. Окончательный ответ давался после второго или третьего захода сватов. В случае положительного ответа родители невесты принимали от сватов хлеб, разрезали его. В случае отказа возвращали хлеб сватам.
Для успешного сватовства было принято выполнять ряд обрядовых действий. Например, считалось, что в среду и пятницу не следует затевать какие-либо свадебные дела, так как эти дни неблагоприятны для брака. Следили и за тем, чтобы сватовство, как и день свадьбы, не приходилось на 13-е число. В то же время такие нечетные числа, как 3-е, 5-е, 7-е и 9-е, в сватовстве и свадьбе играли определенную роль, считаясь счастливыми.
Сватать, как правило, было принято после захода солнца (во избежание сглаза). Тот, кто шел в дом со сватовством, старался по дороге ни с кем не встречаться и не разговаривать. После ухода сватов женщины связывали все кочерги и ухваты вместе - для удачи в деле.
Современное сватовство в России уже, конечно, лишено всех обрядовых обязательств и очень упрощено. Будущий жених сам наносит визит родителям своей избранницы и просит у них «руки их дочери». Если родители согласны, то отец будущей невесты вкладывает правую руку дочери в руку своего будущего зятя. После сватовства будущие молодожены договариваются об объявлении помолвки и определяют ее дату.
Помолвка - это провозглашение взаимного согласия влюбленных на вступление в брак. После нее они имели право называться: женихом и невестой.
На Руси помолвка или сговор являлась самым важным предсвадебным обрядом. Родители садились друг против друга и несколько минут молчали - так было принято. Затем составлялся уговор, писалась рядная записка, где указывалось, что в такое-то время состоится свадьба.
Если невеста была дворянского происхождения, то по этому случаю в ее доме давали бал с угощениями. Отец невесты представлял собравшимся жениха и невесту, объявлял об их помолвке. Затем все присутствующие поочередно подходили к ним с официальными поздравлениями. В этот день жених дарил невесте кольцо с каким-либо драгоценным камнем.
В более скромных городских семьях помолвка была не столь пышной. Обычно в этот день происходило официальное знакомство родителей жениха и невесты, после чего совершалось благословение. Часто жениха и невесту благословлял священник.
В деревнях на помолвке обязательно присутствовали близкие родственники. Родители благословляли жениха и невесту иконой, затем происходил традиционный обмен хлебом и солью. После этого отец жениха и отец невесты поочередно отвешивали семь поклонов, ударяли друг друга по рукам и во всеуслышание обещали в согласии завершить начатое дело. Сразу же после родительского благословения невеста выходила на крыльцо и, поклонившись семь раз по сторонам, сообщала собравшимся около ее дома соседям и подругам о том, что она окончательно просватана.
Сегодня, такой предсвадебный этап как помолвка, соблюдается редко. Но по желанию молодые могут устроить ужин или вечеринку. Традиционно на помолвку приглашают родственников и друзей, которым хотят сообщить о грядущем событии. Жених в день помолвки может преподнести невесте кольцо. Это кольцо, принятое невестой, подтверждает намерение обоих вступить в брак.
В день свадьбы жених отправлялся за невестой, чтобы затем вести ее под венец.
Отправление свадебного поезда (ныне кортежа) сопровождалось обрядами, имеющими магическую цель - предохраниться от нечистой силы и обеспечить в новой семье рождение детей. Все начиналось с того, что дружка, иногда сват, подзывал, всех присутствующих, начиная с родителей.
Подъехав к дому невесты, дружка через запертые ворота вел переговоры с ее отцом в особой иносказательной форме: «Мы купцы, торгующие красным товаром. Заблудились и просим пустить ночевать» и т.д. После переговоров, а иногда денежной платы, дружка, а вслед за ним и весь поезд, пускали во двор.
Перед отъездом к венцу молодых благословляли иконой и хлебом родители девушки. Отец вкладывал правую ее руку в руку жениха со словами: «Пои, корми, обувай, одевай, на работу посылай и в обиду не давай!». Невеста, уходя из дому, причитала, даже если брак ей был по душе. Чтобы уберечь молодых от порчи при выходе из дома невесты, в одних местах их переводили через зажженную по дороге лучину, в других - горящие пучки соломы клали на пути молодых от венца к дому жениха: на дороге, в воротах, и на пороге дома. Дружка обходил поезд с иконой и кропил его святой водой.
При отправлении поезда от дома невесты совершались те же обряды, что и при отъезде от дома жениха. Одно из главных действий - осыпание хмелем и овсом отъезжающих, обязательно жениха с невестой и лошадей. От дома невесты свадебный поезд отправлялся в церковь.
Перед отправлением к венцу обычно происходил обряд сводов. Своды - символическое соединение жениха и невесты, совершавшееся под специальные песни посреди избы или во дворе. Дружка или сват подводил жениха и невесту друг к другу и соединял им руки или связывал их полотенцем (платком). Жених и невеста три раза обходили по кругу. Магическое значение соединения имели и обряды с хлебом. Например, дружка, отрезав по краюшке от хлеба невесты и привезенного с собой хлеба жениха, складывал их, связывал красной лентой и передавал крестной матери, которая относила их на стол. Иногда хлебы разламывались над головами сидящих вместе жениха и невесты. Половина от женихова хлеба передавалась отцу невесты, а половина невестиного - дружке жениха, половины связывали лентой и ставили на стол.
Венчание
Венчание - очень красивый и таинственный обряд, происходящий в церкви. Стоя под венцом, молодые перед лицом Бога, дают клятвы быть верными в горе и радости.
Встреча молодых
После венчания новобрачные отправлялись в дом жениха, чтобы получить благословение его родителей. По дороге в дом жениха дружка соблюдал все меры предосторожности: читал молитвы и заговоры, убирал с дороги камни, на которые могло быть напущено колдовство. Ведь, как считалось, свадьбу можно было легко испортить недоброму человеку.
У родного дома жениха со свитой встречала мать, одетая в вывернутый тулуп; посыпала сына с невесткой овсом, пшеном - все это должно было оберегать молодую пару и сулило богатство. Выходил и отец жениха, они вдвоем с матерью благословляли молодых и провожали их за свадебные столы. И сегодня по традиции родители встречают молодоженов после регистрации в загсе на пороге дома хлебом-солью. После приветственных речей молодые откусывают или отщипывают хлеб, макают его в соль и едят. Считают: кто больше откусил - тот и хозяин. Этот обряд символизирует истинное и чистосердечное согласие и является знаком того, что молодые будут с этих пор как бы крохами одного хлеба.
Потом все садятся за столы и начинают пировать. После третьего блюда, дружки просят у родителей жениха благословения для новобрачных идти опочивать, и, отпустив их, вновь пировали. На следующий день после свадьбы, жених созывал к себе гостей. Потом ездил к тестю и тeще и благодарил их за дочь. На третий день жених, невеста и гости отправлялись к ним на обед.
• Беременные скрывали свое положение, насколько это было возможно – о беременности и о дне родов никто из посторонних не должен знать;
• Скрывалось также и имя малыша, если оно уже было подобрано;
• Приданое малышу не покупали до его появления на свет – полагали, что купленная одежда уже кем-то «занята»;
• Молодая женщина могла носить пояс мужа, когда тот был в отъезде – его сила ограждала ее от сверхъестественных сил;
• Весь период беременности нельзя посещать похороны, тяжело больных – это дурно может сказаться на психологическом состоянии женщины.
Кроме этого, перед самими родами беременной нельзя покидать свой двор, дабы не нарушать границ, очерченных домовым и священным домашним Огнем. Лучше всего вообще не выходить из дому в эти дни. Защитным для беременной и ее окружающих оберегом считались красные нити, клубки, лоскутки, пояса, очелье и прочее. Красный цвет у славян – это защитный цвет от потусторонних сил.
Важно было родить ребенка в другом месте, не в доме. В северных культурах славян роженица старалась в это время удалиться в лес, в отдельную заимку. Она понимала, что невольно отворяет дверь иному Миру, помогая явиться на свет новой душе. Также местом рождения могла быть натопленная баня или даже поле под стогом сена, если время пришло рожать в пору покоса.
Традиционный ритуал намного длиннее того, что происходит сейчас. Он начинался с того момента, как показались первые признаки смерти. Знания о таинстве утратили, а современное погребение сократили. Еще в 19 веке русские крестьяне готовились к уходу заранее. Считалось хорошим тоном, если гроб человек делал самостоятельно. Его ставят на чердаке и наполняют зерном. В день похорон злаки высыпали птицам. Одежду для последнего наряда так же шили загодя. Существовала специальная методика, которая позволяла сотворить убранство без единого узла и пуговиц. Женщины готовили «приданое» как себе, так и супругу. В узелок завязывали все необходимые атрибуты для смерти. В 20 веке начинается активная борьба с православием, поэтому ритуал максимально приземляется и упрощается.
Есть суеверие, что нельзя оставлять покойника одного в комнате. Все предметы, связанные со смертью, являются желаемым артефактом для колдунов. Находящиеся поблизости следят, чтобы ничего не пропало или не подложили в гроб. Плохой приметой были открытые глаза мертвеца. Считается, что тот человек, на которого упадет взгляд, вскоре умрет. Внимательно осматривают тело, не допуская даже малейшей щели между веками. Старые люди говорят, что если умерший человек случайно заглянет в зеркало, то он будет пленен, и уйти без помощи знающего человека уже не сможет. Пока гроб стоит в помещении, нельзя подметать, иначе можно «вымести» всех живущих в доме. После того, как останки увезли на кладбище, остается человек, который занимается уборкой. Чтобы выгнать смерть, тщательно моют пол и выбрасывают веник, ведро и тряпку.
Предметы мебели, на которых стоял саркофаг с умершим, потом переворачивают ножками вверх. Установить его в нормальном состоянии можно только спустя сорок дней. Чтобы дух не тревожил жильцов, в деревнях разбивали табуретки и сжигали на костре.
Традиции на русских похоронах требовали, чтобы гроб стоял в центре комнаты. Отпевание назначается в период между полднем и заходом солнца. Любые погребальные мероприятия вечером у православных запрещены. В жилище закрывали зеркала и останавливали часы. Часто на окнах вывешивали полотенца, на которых отдыхала душа. Чтобы покойник никого не забрал из родственников, надо выносить ногами вперед. Наши предки верили, что такая манипуляция заставит умершего забыть дорогу домой. При перемещении гроба, необходимо стараться не задеть им дверь или стены. На севере России после того, как усопший покинет дом, под угол здания клали камень. Такой оберег защищал всех близких от скорой смерти. Вынос покойника – это важная процедура, сопровождающаяся эмоциональным состоянием родных. Общество осуждало тех, кто не плакал на похоронах или недостаточно горевал. При этом матерям запрещено было проливать слезы за умершими детками. Считалось, что после смерти они превращались в ангелов, поэтому нельзя было грустить.
Согласно обрядам, после погребения организовывают скромный стол для копателей ямы. Обязательными блюдами являются кутья, блины, а остальное уже по желанию родственников. Алкоголь не был необходимым продуктом, поэтому его наличие обсуждали заранее. На холмике оставляли хлеб или печенье для птиц, которые считались душами умерших. Проводили поминки в день похорон, через 9 и 40 суток после смерти. Наши предки верили, что ангелы приносили душу умершего в дом, где ее ждали. В этот период надо было пойти на кладбище, чтобы отведать пищи вместе с почившим. Немного оставляли на могиле, а также раздавали людям. Поминальный обряд собирал за одним столом родственников, друзей и убогих. Считалось, что пока дух путешествует по земле, он испытывает те же потребности, что и живые. Для него отводилось специальное место под образами и ставили отдельный прибор. В тарелку клали ложку кутьи, а стакан с напитком накрывали куском хлеба.
Христианские традиции запрещали людям употребление алкоголя. Нельзя проводить церемонию в будние дни Великого поста. Мероприятие переносят на ближайшие субботу или воскресенье. После поминок принято было раздавать милостыню. Сейчас эта процедура трансформировалась в обряд дарения печенья и конфет.
Настоящий подъем для русской живописи начинается в пятнадцатом веке, которому даже дали название «золотого века древнего русского искусства». Развитие живописи проходило так же, как и в Европе, то есть первоначально она была исключительно церковной – это храмовые фрески и иконопись, в которой прослеживаются приемы, свойственные византийским мастерам. Но назвать иконы простой имитацией нельзя, а творчество Андрея Рублёва смогло поднять это искусство на новую, небывалую высоту. Русские мастера живописи во все времена писали портреты своих современников, пейзажи, быт простых людей, в их картинах прекрасно прослеживается история и достопримечательности Санкт-Петербурга, Москвы, других городов.
Первые портреты, написанные в реалистическом стиле, начинают появляться в России в семнадцатом веке, а в середине и конце восемнадцатого столетия начинают творить такие знаменитые мастера как Боровиковский и Левицкий. С этого времени развитие русской живописи начинает идти еще более интенсивно и следовать тенденциям, распространенным во всем мире. В первой половине девятнадцатого века русская живопись обогащается такими именами как Брюллов, Иванов, Кипренский, происходит расцвет реализма, основывается объединение русских художников-передвижников, членами которого становятся Шишкин, Васнецов, Крамской, Куинджи, Саврасов, Репин и Суриков.
Конечно, история русской живописи на этом не заканчивается. Бурное начало двадцатого века, и новаторские стили, появившиеся во Франции во время культурной революции, не проходят мимо внимания художников России. Появляются последователи модернизма в целом и отдельных его направлений в частности.
Истоком русского народного музыкально-поэтического творчества можно назвать крестьянские песни и былинный эпос древнерусской эпохи. В древности песня отражала мировоззрение и историю народа (былины) и сопровождала быт и основные события в жизни семьи: посевные работы и уборку урожая, смену времен года, а также свадьбы, похороны, рождение детей.
Частично проследить историю русской народной песни можно с XVII века. В знаменитом памятнике литературы того времени – «Домосторое» есть упоминания шутливых песен. В силу строгих нравов, царивших в старину, такое творчество осуждалось и даже объявлялось «бесовским». В эпоху царя Алексея Михайловича даже существовало предписание изымать и ломать найденные в доме музыкальные инструменты (тогда играли на сурнах, харях, домрах и гуслях). Совершенно другое отношение было к акафистам, псалмам и тропарям – песнопениям, связанным с церковной жизнью и житиями святых. Их признавали полезными для духовного развития человека.
В результате старинные народные песни исполнялись, как правило, во время праздничных застолий.
Правление Петра Первого и его дочери Елизаветы Петровны принесло России множество перемен, и люди столкнулись с новыми реалиями. В результате возникли новые жанры народных песен, например, солдатские, а персонажами стали не только добры молодцы, красны девицы и былинные богатыри, но и подьячие, писари, солдаты и офицеры и т. д. Кроме того, постепенно (вплоть до ХХ – XIX вв.) стал развиваться городской романс, и новые народные песни отчасти копировали его.
В XIX веке появился новый жанр – частушки. Это шуточные четверостишия, написанные пятистопным хореем и исполняемые под характерную мелодию (между прочим, частушки бывают не только народные, но и авторские).
Жанры – это разновидности песен по форме и содержанию. Основные известные жанры русских народных песен:
- Былины. Это эпические песни о героях-богатырях.
- Обрядово-календарные - масленичные, обжинковые, колядки, веснянки. Они сопровождали смену времен года и связанную с этим работу в поле (раньше большая часть населения жила в сельской местности и работала на земле), народные загадки (их тоже пели, причем чаще всего во время святочных гаданий).
- Обрядово-семейные - свадебные, вьюнишные, колыбельные песни, а также причитания и плачи, которые исполнялись на похоронах.
- Лирические. Основные темы – несчастная любовь, тяжелая жизнь крестьянина, а иногда – разлука с родной страной; в эту же группу входят разбойничьи и трудовые песни (бурлацкие, солдатские и ямщицкие).
- Частушки. Это шуточные песни-четверостишия. Они высмеивали как пороки отдельных людей (друзей и знакомых исполнителя, а также представителей власти), общественной жизни (бедность) так и просто сочинялись из хулиганства и касались интимной сферы (их так и называют – хулиганские частушки).
Русские народные музыкальные инструменты обнаруживают богатство души, ее яркий творческий нрав. Подтверждение тому – мелодичный характер русской музыки, ее многоголосие. В общую музыкальную культуру славянских народов вошли: древнерусские гусли, продольные флейты, свирели, бубны, трещотки, деревянные коробочки, рубели, колотушки, ложки, сопель, дудки, глиняные свистульки, жалейки, волынки, пищалки, погремушки, жужжалки, фурчалки, ревуны, балалайки, домбры.
Русский народный танец является прародителем всех направлений отечественного танцевального искусства, которое формировалось в течение многих лет на его основе. Являясь ярким и красочным творением, русский народный танец отражает эмоциональное, художественное и характерное представление о его многовековой истории. Он воплощает в себе всю творческую фантазию народа, глубину его мысли и чувства. Этот вид искусства несет в себе конкретную идею, которая очень точно отражается в постановках. В них присутствуют: драматургическая завязка, сюжет, замысловатые художественные образы, рождающиеся благодаря многообразию пластических движений и задуманных рисунков. Исполнительский образ воспринимается нами путем ассоциаций.
Свою историю этот вид творчества берет еще с Древней Руси. В то время ни одна ярмарка или любое другое массовое событие не обходилось без традиционных плясок, основные признаки которых – широта движений и молодецкая удаль, удивительным образом сочетающиеся с поэтичностью и чувством собственного достоинства. Безусловно, танцы на просторах России требовали энергичности и физической силы от мужчин, а от женщин – плавности движений и величавости.
Основные русские народные танцы, названия которых часто отображают их суть, являются следующими:
Трепак;
Хоровод;
Русская пляска;
Игровые народные танцы;
Пляски-импровизации.
Архитектура Древней Руси — это зодчество восточнославянских земель во времена Киевской Руси (9 — 12 вв.) и удельных княжеств с середины 12 века до монголо-татарского нашествия в 1242 году.
Самая древняя каменно-земляная постройка на территории Древней Руси — Любшанская крепость. Такое название ей дали современные археологи, потому что она находится при впадении речки Любша в Волхов. Построили ее в начале 700-х годов (8 век) южно-балтийские славяне на месте деревянного финно-угорского укрепления.
В древнерусской культуре выделился ряд архитектурных школ со своими особенностями и традициями: Киево-черниговская, Галицкая, Новгородско-псковская и Владимиро-суздальская.
Архитектура Киево-черниговского круга тесно связана с византийской церковью. Ее памятники отвечают лишь своему функциональному назначению.
Галицкая архитектура, судя по немногочисленным сохранившимся строениям, обладала теми же качествами, что и Владимиро-суздальская:
•Превосходная белая кладка;
•Строгая геометричность форм;
•Творческое использование декоративных элементов романской архитектуры;
•Влияние светских вкусов на церковные здания.
Новгородско-псковская школа выражала культуру боярской республики и вкусы жителей Новгорода. Она разительно противоположна Владимирской своей пластичностью, суровостью и скупостью декора. От Киевской отличается влиянием романского стиля.
Владимиро-суздальская школа чрезвычайно близка только Галицкому зодчеству. Для нее особенно характерна гражданственность. Внимание уделялось дворцовому и военному строительству. Союз сильной княжеской власти и горожан, объединительные тенденции и борьба за самостоятельность русской культуры определили направление развития данной школы.
К древнерусской литературе относят все произведения русской литературы, написанные с XI по XVII века. Толчком к началу развития литературы на Руси стало развитие письменности, которое началось с принятием христианства.
Большая часть памятников древнерусской литературы до нас не дошла. Важно понимать, что вплоть до изобретения книгопечатания все литературные источники были рукописными. Создавали их в основном обученные грамоте священники. При многих церквях состояли объединения специально обученных переписчиков, которые создавали копии книг, а также занимались ведением летописей, переводом иностранных книг и созданием оригинальных произведений. Для литературных произведений Древней Руси была характерна религиозная тематика. Активно развивались, к примеру, жанры жития и слова, примерами которых являются «Житие Бориса и Глеба» Нестора и «Слово о законе и благодати» Иллариона соответственно. Самыми известными и значительными произведениями древнерусской литературы являются «Повесть временных лет» и «Слово о полку Игореве». Периодизация древнерусской литературы:
- X - XII века. Полностью рукописная литература. Создаются первые жития.
- XIII век. Появляются жанры слова и поучения, развиваются жития святых и князей.
- XIV - XV века. Начинает преобладать исторический жанр, громко звучит тема объединения русских земель, осуждается политика князей. Развивается былинный жанр. Огромное влияние на литературу этого периода оказало господство Татаро-монгольского ига («Слово о полку Игореве», «Слово о погибели русской земли», «Сказание о Мамаевом побоище», «Задонщина» и др.);
- XVI век. Развитие литературы заторможено; развивается публицистика;
- XVII век. Переход к индивидуальному началу в литературе. Появляется сатира.
Некоторые исследователи называют XVIII век «русским Просвещением». По мнению многих литературоведов, а также самого А.С. Пушкина, самой значительной фигурой в русской литературе XVIII века был Михаил Васильевич Ломоносов - «отец русской литературы». Он работал над созданием русского национального языка и стремился освободить литературу от влияния церкви (вся древнерусская литература была ему подвержена). Именно Ломоносов стал первым русским поэтом, выразившим идею русского национального самосознания, которая в дальнейшем перекочевала в творчество писателей и поэтов XIX - XX веков.
XIX век называют Золотым веком русской литературы. Именно в этот период литература получила свое максимальное развитие. Самыми значительными писателями и поэтами XIX века являются А.С. Пушкин, Н.В. Гоголь, М.Ю. Лермонтов, А.С. Грибоедов, И.С. Тургенев, И.А. Гончаров, Ф.М. Достоевский, А.А. Фет, Ф.И. Тютчев, Н.А. Некрасов, А.П. Чехов и другие.
XX век был наполнен масштабнейшими историческими событиями, сильно менявшими ход жизни в России. Литература неизменно поспевала за этими изменениями, иногда - предчувствовала их и при этом всегда отражала состояние русского народа. Для литературы XX век начался с Серебряного века русской поэзии. В это время появилось огромное количество новых поэтов и новых поэтических течений, которым был характерен бунтарский подход к творчеству. Символисты и футуристы бесстрашно экспериментировали с литературными формами, оставляя своим потомкам уникальное поэтическое наследие. Крупнейшими именами в русской литературе XX века являются Владимир Маяковский, Анна Ахматова, Марина Цветаева, Сергей Есенин, Александр Блок, Александр Куприн, Иван Бунин, Михаил Шолохов, Михаил Булгаков и другие.
Рождество. 7 января (25 декабря) русский православный народ отмечает Рождество. Этот праздник, посвященный рождению Божьего сына Иисуса Христа в Вифлееме, заканчивает рождественский пост, который длится на протяжении 40 дней. В его преддверии люди готовились прийти к нему чистыми душой и телом: мыли и убирали свое жилище, ходили в баню, одевали чистые праздничные одежды, помогали бедным и нуждающимся, раздавали милостыню. 6 января в Рождественский Сочельник за большим праздничным столом, на котором обязательным первым блюдом была ритуальная каша кутья или сочиво, собиралась вся семья. К ужину приступали после появления первой звезды, кушали молча и торжественно. После Рождества наступали так называемые святые дни, длившиеся до Крещения, во время которых было принято ходить по домам и славить Иисуса Христа молитвами и песнопениями.
Святки. Праздничные дни у древних славян, а затем перешедшие и в церковное празднование, дни святок, начинаются от первой звезды в канун Рождества и до праздника Крещения, освящения воды («от звезды и до воды»). Первая неделя Святок получила название Святочной недели, связана со славянской мифологией, связанной с поворотом зимы на лето, солнца становится больше, тьмы меньше. В эту неделю вечерами, называемыми святыми вечерами, святость зачастую нарушалась мифологическими обрядами, гаданием, что не приветствовалось церковью, а днем, наряженные в одежды с флагами и музыкальными инструментами кудесники, ходили по улицам, заходили в дома и потешали народ.
Крещение. 19 января праздновалось православное Крещение, посвященное таинству крещения Иисуса Христа в реке Иордани, в этот день во всех церквях и храмах совершалось Великое водоосвящение, вся вода в водоемах и колодцах считалась святой и обладала уникальными, лечебными свойствами. Наши предки считали, что свяченая вода не может испортиться и хранили ее в красном углу под иконами, и верили что это лучшее лекарство от всех недугов как телесных, так и духовных. На реках, озерах и других водоемах делали на льду специальную прорубь в виде креста под названием иордань, купание в которой считалось богоугодным и целебным занятием, избавлявшим от хворей и всяческих напастей на целый год.
Масленица. В самом конце зимы, когда по поверьям наших предков Весна-красна с помощью тепла и света прогоняла стужу и холод, наступал праздник Масленицы, известный своим раздольным веселием, который длился на протяжении целой недели в преддверии Великого поста. В это время было принято печь блины, которые считались символом солнца, ходить к друг другу в гости, веселиться и наряжаться, кататься с горок на санках, а в заключительное Прощеное Воскресенье палить и хоронить чучело-символ побежденной зимы.
Вербное воскресенье. В этот праздник Входа Господня в Иерусалим, хоть и в православии не имеет предпразднства, так как следом начинается Страстная седмица, верущие приносят в церковь ветки вербы (в славянских ими заменяли пальмовые ветви), которые на утрене после всенощного бдения окрапляют святой водой. Затем православные украшают в домах освященными вербами иконы.
Пасха. Самым большим праздником всего христианского народа на Руси считалась Святая Пасха, в этот день почиталось воскрешение Иисуса Христа и его переход от смерти на Земле к жизни на небесах. Люди убирали и украшали свои дома, одевали праздничные одежды, обязательно посещали пасхальное богослужение в церквях и храмах, ходили в гости, угощая друг друга пасхальными крашеными яйцами и куличами, после Великого Поста. Встречаясь люди говорили «Христос Воскрес!», в ответ нужно говорить «Воистину воскрес!» и троекратно целоваться.
Красная горка. Первое воскресенье после Пасхи называлось Красная Горка или Фомин день (от имени апостола Фомы, не верившего в воскресение Христа), она являлась символом прихода весны и долгожданного тепла. На этот праздник народные гуляния начинались еще ночью и продолжались целый день, молодежь водила хороводы, каталась на качелях, молодые парни встречались и знакомились с девушками. Накрывали праздничные столы с обильным угощением: жареной яичницей, караваями в виде солнца.
Иван Купала. Одним из самых значительных праздников лета был Иван Купала или Иванов День, названный в честь Иона Крестителя и отмечавшийся в день с 6 на 7 июля, в летнее солнцестояние. Этот праздник имеет этническое происхождение и глубокие языческие корни. В это день жгут большие костры, прыгают через них, символизируя очищение тела и духа от греховных мыслей и поступков, водят хороводы, плетут красивые венки из цветов и луговых трав, пускают их по течению и гадают по ним на своего суженого.
Ильин день. Один из почитаемых с древних времен народный праздник, к которому приурочено много верований, примет и запретов. В канун праздника в четверг и пятницу пекли обрядовое печенье и прекращали полевые работы. А в сам Ильин день строго запрещалось проводить любую хозяйскую работу, считалось это не принесет результата. Проводилась «братчина», приглашали на общую трапезу всех жителей ближайших селений, а после угощения заканчивались народными гуляньями с песнями и плясками. И главное, Ильин день считается границей лета и осени, когда вода становится холодной, вечера прохладными, а на деревьях появляются первые признаки осенней позолоты.
Медовый спас. В середине последнего летнего месяца, а именно 14 (1) августа, православные христиане отмечали праздник Медового Спаса (спас от слова спаситель), которым почитали смерть семи мучеников Маккавеев, принявших мученическую смерть за свою христианскую веру от древнего сирийского царя Антиоха. Дома посыпались семенами мака, защищавшими их от нечистой силы, первые соты меда, собранные в этот день, когда пчелы прекращали собирать нектар, относились в храм для освящения. Это день символизировал прощание с летом, после которого дни становилась короче, ночи длиннее, а погода более прохладной.
Яблочный спас. 19 (6) августа наступал Яблочный спас или Праздник Преображения Господня, у наших предков он был одним из самых первых праздников урожая, символизировавшим начало осени и увядание природы. Только с его наступлением древние славяне могли есть яблоки с нового урожая, обязательно освященные в церкви. Накрывались праздничные столы, начинали есть виноград и груши.
Третий спас. Последний, Третий Спас (Хлебный или Ореховый) отмечался 29 (16) августа, в этот день заканчивалась уборочная страда и хозяйки могли испечь хлеб из нового урожая зерна. В церквях освящали праздничные караваи, также туда приносили орехи, которые как раз поспевали в это время. Заканчивая жатву, земледельцы обязательно вязали последний «именинный сноп».
Покров день. Одни из самых почитаемых праздников осени, пришедшим к древним славянам из Византии, был Покров день, отмечаемый 14 (1) октября. Праздник посвящен событию, произошедшему в 10 веке в Константинополе, когда город был осажден сарацинами, и горожане приносили молитвы о помощи Святой Богородице в храмах и церквях. Пресвятая Дева Мария услышали их просьбы и, сняв покрывало с головы, укрыла их от врагов и спасла город. В это время полностью заканчивались уборочные работы, начиналась подготовка к зиме, заканчивались хороводы и гуляния, начинались посиделки с рукоделием, песнопениями и беседами. В этот день накрывались столы с угощениями, приносились дары убогим и сиротам, обязательно было посещение церковной службы, начиналась пора свадебных торжеств. Брак на Покрова считался в особенности счастливым, богатым и долговечным.
Фольклорные тексты легенд объясняют, как появился мир и человек в нем, рассказывают об отношениях людей друг с другом и со сверхъестественными силами. Они воспринимались как развлекательные истории, но вместе с этим содержали житейские нормы: поступишь правильно — получишь награду, нарушишь обычаи — тебя ждет наказание. Сюжеты легенд можно разделить на несколько категорий: истории о Боге и святых, о происхождении мира, о сверхъестественных силах и «последних временах» — конце света.
Старинные легенды собирал историк и исследователь славянской мифологии Александр Афанасьев. Он опубликовал их в сборнике «Русские народные легенды» в 1860 году. После выхода книги ее запретила цензура: во многих текстах отношение к религии и святым расходилось с точкой зрения православной церкви. Афанасьев собрал больше 30 сюжетов, некоторые из них — в нескольких вариантах.
Многие легенды повествуют об Иисусе-страннике. В них Христос, как в библейские времена, переходил от селения к селению, испытывал людей, награждал бедных и милосердных, стыдил богатых и жадных. Сохранился такой сюжет: Христос в нищенских одеждах пришел к мельнику и попросил милостыню. Тот грубо отказал ему: «Много вас таскается, всех не накормишь!» Другой человек в то же время привез на мельницу хлеб. Он отдал просящему почти все свое зерно, а когда смолол оставшееся, муки вышло намного больше, чем должно было.
Герой других легенд — Сатана: согласно некоторым текстам, он прикован в аду на цепи, грызет ее целый год, и к Пасхе цепь становится толщиной с нитку. В пасхальную неделю Христос стоит в церкви и молится святым, и, когда запоют «Христос воскресе», цепь снова накидывается на дьявола.
Несколько вариантов сюжета о чертях связаны с чудесным омоложением человека. Вот один из самых распространенных: бес пришел работать в кузницу, схватил клещами за ноги старую женщину и бросил в горн. Она сгорела, остались только косточки. Бес сложил их в ушат молока — и из него вышла молодая красавица.
Русский национальный костюм очень красив и самобытен. Использовалась одежда двух типов: накидная и распашная. Первая надевалась через голову, вторая застегивалась на пуговицы. Основными деталями мужского костюма являются рубаха, штаны, пояс, лапти. Классическим видом русской рубашки считается косоворотка. Такое название означает, что разрез для ворота делался не посередине, а с краю. Также носили и рубахи с разрезом посередине. Для косоворотки характерно отсутствие воротника. Разрез украшается вышивкой по обеим сторонам. Классикой является белая рубаха с красной вышивкой. Также носили красные, синие рубашки. Их шили из льняных, хлопковых тканей, нарядные — из шелка. Штаны делали из конопляной или льняной ткани. Рубаха носилась навыпуск, ее подвязывали тонким пояском. В холодное время поверх надевали кафтан длиной до колен или до пола (также — опашень, охабень). Для защиты от дождя надевали епанчу — плащ без рукавов. Зимой все слои общества носили меховые шубы в пол.
Характерной особенностью женской одежды является многослойность. Нижним бельем считалась нательная длинная рубаха-туника. Поверх нее надевали летник — платье на застежке с длинными рукавами. Сельские жительницы носили сарафаны и понёвы. Сарафан представлял собой платье без рукавов с выраженным лифом. Его надевали поверх рубахи. Понёва — это длинная юбка в сборку, сшитая из нескольких кусков полотна. Чаще всего в одежде присутствовали красно-белые тона. Также женщины носили наряды ярких расцветок: синего, зеленого, малинового, розового. Праздничная одежда богато украшалась вышивкой, бисером, цветной тесьмой, гарусом. Зимой носили различные меховые наряды разной длины: шубки, душегреи, опашни, муфты. Символическим русским головным убором является кокошник. Также на голове носили платки, волосники, повязки, шапки с высокими тульями. У крестьянок обувью служили лапти, онучи, поршни, зимой — валенки. Городские жители носили кожаные сапоги, башмаки на каблуках.
На Руси основными были такие занятия, как землепашество и скотоводство. Люди селились вдоль рек, где имелись плодородные земли. В южных регионах развилось переложное земледелие. При этом способе обработки земли распахивался один участок, затем эксплуатировался 3-4 года, после чего ему давали отдыхать и распахивали следующий. В лесных областях использовалось подсечное земледелие. Деревья вырубались, после чего площадь выжигалась. Зола удобряла землю, что повышало урожайность. Древние славяне выращивали рожь, пшеницу, гречиху, ячмень. Также возделывались конопля, лен. Было распространено овощеводство. Повсеместно выращивали капусту, репу, топинамбур, свеклу, морковь. Археологические находки говорят о том, что в Средневековье славяне разводили коров, лошадей, свиней, держали гусей, кур, уток.
Территорию Древней Руси во множестве занимали реки, озера, леса. В те времена растительный и животный мир находился в изобилии. Это давало возможность заниматься охотой, рыболовством. В северных регионах охотились на пушных зверей: соболей, куниц, лисиц, песцов. Широко распространилась торговля мехами. Городская знать одевалась в собольи шубы. Деревенские жители зимой носили шубы из медвежьих, волчьих, лисьих шкур. Из меха шили одеяла, им оторачивали предметы одежды. В Средние века на Руси была хорошо развита ярмарочная торговля. Места сбыта товаров создавались в городах, крупных деревнях. Это способствовало поднятию экономики, развитию ремесел. Была распространена меновая и денежная торговля. Русские купцы возили свои товары в Константинополь, а оттуда поставляли шелк, оружие, пряности, драгоценные камни, стеклянные изделия.
Среди ремесел были развиты:
Гончарство;
Кузнечное дело;
Бортничество;
Изготовление ювелирных изделий;
Обработка дерева;
Ткачество, вышивка.
Русские добывали железную руду еще с первых веков нашей эры. Они умели плавить металл, ковали оружие, железные части инструментов. Кузнечное дело считалось ремеслом, требующим особого умения. Оно передавалось по наследству. Кузнецы представляются в образе богатырей, обладающих недюжинной силой. Им приписывалось владение магией, умение исцелять людей. Существовали златокузнецы, обрабатывающие драгоценные металлы. При раскопках находят огромное количество ювелирных изделий, принадлежащих к разным эпохам. Украшения отличаются многообразием форм, тщательностью обработки. Их делали из золота, серебра, меди, различных сплавов. Драгоценные металлы ввозили из-за границы, так как на Руси их не добывали.
Другим ремеслом, имеющим массовое распространение, было гончарство. Этому способствовало наличие глинистых почв, несложный процесс подготовки и изготовления посуды. Глина смешивается с различными примесями (песок, тальк, ракушечник). Из материала формируется заготовка, которой придается определенная форма с помощью гончарного круга. Затем изделие обжигается в печи. Наряду с гончарством было развито бондарство. Это производство изделий из дерева, преимущественно бочек, посуды, утвари. Бондари на Руси высоко ценились, на их продукцию всегда был спрос. Они изготавливали резные наличники, которыми украшали избы, ведра, банные принадлежности. Бондарей еще называли обручниками или кадашами от слова «кадушка».
Интересный промысел представляет собой бортничество, которое было распространено повсеместно. Это лесное пчеловодство, добывание меда диких пчел из дупла деревьев. Термин происходит от слова «борть» — дупло. Бортничество являлось одним из подсобных занятий сельских жителей. Крестьяне находили деревья с пчелами по особым признакам. Человек, первым нашедший дупло, делал на стволе отметку. Это дупло считалось его собственностью. Мед широко употреблялся в пищу у крестьян, его заготавливали на зиму, делали медовуху — хмельной напиток.
В средневековой Руси преобладали традиционные представления о ценностях. Христианская модель брака подразумевала большую семью со множеством детей и патриархальным укладом жизни. Людей, которые остались одинокими до зрелого возраста, считали неполноценными, сознательный отказ от брака рассматривали как уклонение от воли Божьей. В нравоучительных текстах даже осуждали тех, кто оставлял своих близких, чтобы уйти в монастырь.
Семья представляла собой единый организм: муж-добытчик работал и приносил пропитание, жена вела хозяйство, дети беспрекословно подчинялись родителям, даже когда вырастали. Правила поведения касались всех домочадцев, в том числе слуг и людей, которые жили на иждивении хозяев.
Русская изба всегда была ладной, добротной и самобытной. Архитектура ее свидетельствует о верности многовековым традициям, их стойкости и уникальности. Ее планировка, конструкция и внутреннее убранство создавались на протяжении многих лет. Не так много традиционных русских домов сохранилось по сей день, но все же в некоторых регионах их можно встретить.
Изначально избы в России строили из дерева, частично заглубляя их фундамент под землю. Это обеспечивало большую надежность и долговечность сооружения. Чаще всего в ней была всего одна комната, которую владельцы делили на несколько отдельных частей. Обязательной частью русской избы был печной угол, для отделения которого использовали занавеску. Кроме этого выделялись отдельные зоны для мужчин и женщин. Все углы в доме выстраивались в соответствии со сторонами света и самым главным среди них был восточный (красный), где семья организовывала иконостас. Именно на иконы гости должны были обратить внимание сразу же после входа в избу.
Архитектура крыльца всегда была тщательно продумана, ей владельцы дома уделяли достаточно много времени. В ней сочетался отличный художественный вкус, многовековые традиции и изобретательность зодчих. Именно крыльцо соединяло избу с улицей и открывалось всем гостям или прохожим. Интересно, что на крыльце вечерами после тяжелой работы часто собиралась вся семья, а также соседи. Здесь гости и владельцы дома танцевали, пели песни, а дети бегали и резвились.
В разных областях России форма и размеры крыльца кардинально отличались. Так, на севере страны оно было достаточно высоким и большим, а для установки выбирался южный фасад дома. Благодаря такому ассиметричному размещению и уникальной архитектуре фасада весь дом смотрелся очень своеобразно и красиво. Также достаточно часто можно было встретить крыльца, поставленные на столбы и украшенные ажурными деревянными столбиками. Они были настоящим украшением дома, делая его фасад еще более серьезным и добротным.
На юге России крыльца устанавливали со стороны передней части дома, привлекая внимание прохожих и соседей ажурной резьбой. Они могли быть как на две ступеньки, так и с целой лестницей. Некоторые владельцы дома украшали свое крыльцо навесом, а другие оставляли открытым.
Для того, чтобы сохранить в доме максимальное количество тепла от печи, владельцы отделяли жилую зону от улицы. Сени - это именно то пространство, которое сразу же видели гости при входе в избу. Кроме сохранения тепла сени также использовались для хранения коромысла и других нужных вещей, именно здесь многие делали чуланы для продуктов.
Для разделения сеней и отапливаемой жилой зоны также делали высокий порог. Он делался для предотвращения проникновения холода в дом. Кроме этого по многовековым традициям каждый гость должен был поклониться при входе в избу, а зайти внутрь не приклонившись перед высоким порогом было невозможно. В противном случае гость просто ударялся голой об косяк.
Быт русской избы вращался вокруг печи. Она служила местом для приготовления пищи, отдыха, обогрева и даже банных процедур. Наверх вели ступени, в стенах имелись ниши для разной утвари. Топка всегда была с железными заслонами. Устройство русской печи – сердца любой избы – удивительно функциональное.
Печь в традиционных русских избах всегда размещалась в основной зоне, справа или слева от входа. Именно ее считали главным элементом дома, поскольку на печи готовили еду, спали, она обогревала весь дом. Доказано, что приготовленная в печи еда самая полезная, поскольку в ней сохраняются все полезные витамины.
С древних времен с печкой связывали множество поверий. Наши предки верили, что именно на печи обитает домовой. Мусор никогда не выносили из избы, а сжигали в печи. Люди верили, что так вся энергия остается в доме, что способствует увеличению достатка семьи. Интересно, что в некоторых областях России в печи парились и мылись, а также использовали для лечения серьезных заболеваний. Лекари того времени утверждали, что вылечить болезнь можно просто полежав на печи несколько часов.
В русской избе стояли подвижные и неподвижные лавки, а уже с 19 века начали появляться стулья. Вдоль стен дома владельцы устанавливали неподвижные лавки, которые крепились с помощью поставок или ножек с резными элементами. Подстава могла быть плоской или сужаться к середине, в ее декоре часто присутствовали резные узоры и традиционные орнаменты.
Также в каждом доме были передвижные лавки. Такие скамьи имели по четыре ножки или устанавливались на глухие доски. Спинки часто делали так, чтобы их можно было перекинуть на противоположный край лавки, а для украшения использовали резной декор. Скамью всегда делали более длинной чем стол, а также часто покрывали плотной тканью.
Справа от входа был мужской угол. Здесь обязательно стояла широкая лавка, которую с обеих сторон ограждали деревянными досками. Их вырезали в форме конской головы, поэтому мужской угол часто называют «коник». Под скамьей мужчины хранили свои инструменты, предназначенные для ремонта и других мужских работ. В этом углу мужчины ремонтировали обувь и утварь, а также плели корзины и другие изделия из лозы.
На скамью в мужском углу присаживались все гости, пришедшие к владельцам дома на короткое время. Именно здесь мужчина спал и отдыхал.
Женский угол - было важное в женской судьбе пространство, поскольку именно из-за печной занавески девушка выходила во время смотрин в нарядном одеянии, а также ждала жениха в день свадьбы. Здесь женщины рожали детей и кормили их подальше от посторонних глаз, скрываясь за занавеской.
Также именно в женском углу дома понравившегося парня девушка должна была спрятать обметалочку, чтобы в скором времени выйти замуж. Верили, что такая обметалочка поможет невестке скорее подружиться со свекровью и стать хорошей хозяйкой в новом доме.
Красный угол - это самый светлый и важный угол, поскольку именно его считали священным местом в доме. По традиции при строительстве ему выделяли место на восточной стороне, где два смежных окна образуют угол, таким образом свет падает, делая угол самым светлым местом в избе. Здесь обязательно висели иконы и вышитые рушники, а также в некоторых избах - лики предков. Обязательно в красном углу ставили большой стол и принимали пищу. Под иконами и рушниками всегда хранили свежеиспеченный хлеб.
И по сей день известны некоторые традиции связанные со столом. Так, молодым людям не желательно сидеть на углу, чтобы в будущем создать семью. Дурная примета оставлять грязную посуду на столе или сидеть на нем.
Вологодское кружево. Как промысел, кружево на Руси получило свое развитие в начале XIX века. В это время в окрестностях Вологды была возведена фабрика по производству кружева. Рост спроса на вологодское кружево не только в России, но и в странах Европы породил популярность занятия, и плетением ажурного полотна занимались по всей Вологде. Отличительной особенностью вологодского кружева являлись орнаменты. Основными мотивами были стилизованные рисунки птиц и древо жизни. Само кружево состояло из фона и узора. Оно было фактурным, его формы и рисунки подчеркивались широкой непрерывной линией.
Павлопосадские платки. История павлопосадских платков берет свое начало в конце XVII века. Производить их начали на мануфактуре, основателем которой были Грязнов и Лабзин. Сырьем для производства выступали шерстяные нити, раскраска платков долгое время производилась исключительно вручную. Основные узоры платков – это цветы. Помимо них использовались заимствованные орнаменты: турецкие огурцы, лотос, античные вазы и древние символы. Традиционная раскладка была представлена овалами и звездами. Крупные рисунки располагались по краям, к центру они уменьшались.
Оренбургский пуховый платок. Популярность традиционного оренбургского пухового платка обусловлена его уникальными качествами. Они представляют собой тончайшие шали из натуральной шерсти, с ажурными и красивыми узорами, очень теплые. Для их производства изначально используется уникальный пух оренбургских коз. Первое официальное упоминание о платках встречается в трудах конца XVIII века, авторства Рычкова, известного краеведа. Именно они позволили узнать об уникальных шалях в Петербурге и Москве и породили спрос на них как в России, так и за рубежом.
Русская матрешка. Исконно русская матрешка впервые увидела свет в Сергиевом Посаде в конце XIX века. Изготовлена она была из дерева токарем Василием Звездочкиным. Фигурки, которые вставлялись одна в другую, разрисовал Сергей Малютин. Первый экземпляр будущего символа России в виде круглолицей девушки с багряным румянцем состоял из восьми кукол. Самая маленькая представляла собой младенца.
Гусевский хрусталь. Отличительная особенность гусевского хрусталя – уникальные грани изделий. Лучи света, преломляясь через них, создают игру, напоминающую переливы драгоценных камней. Город-родина гусевского хрусталя – Гусь-Хрустальный. Стекольный завод на его территории был основан купцом Мальцевым в 1756 году. Выпускались им вазы и графины, после появилась уникальная посуда из хрусталя, которую поставляли в богатые дома купцов и царские хоромы.
Уральский малахит. История производства малахитовых изделий начинается с 40-х годов XVIII века. Вначале это были ювелирные украшения, после к ним добавились табакерки и шкатулки. С расцветом малахитового дела красивым узорчатым минералом облицовывались целые помещения. Русские мастера славились своей уникальной технологией обработки камня. Они распиливали малахит на очень тонкие пластины и после, наклеивая их, подбирали узор и шлифовали, создавая впечатление монолитного изделия.
Известная во всем мире русская кухня на протяжении всего своего существования благодаря своему разнообразию и изобилию всегда поражала и удивляла иностранцев. Русское кулинарное искусство имеет многовековую историю, на протяжении которой она пополнялась большим количеством вкусных и сытных блюд, ставших по-настоящему традиционными для русского народа, любимыми и почитаемыми и сегодня.
Еда древних славян отличалась простотой и незамысловатостью, но в то же время была сытной и калорийной. В соответствии с религиозными верованиями кушанья были постные и скоромные, первых было намного больше, поэтому использовалось много растительных компонентов: овощей, зерен, грибов, ягод. Наиболее популярными овощами были капуста, редька, брюква, свёкла, из зерновых — просо, овес, рожь, чечевица и пшеница. Также для приготовления блюд использовали мясо (в основном говядину или свинину), рыбу, молоко и кисломолочные продукты (творог, кефир, ряженку), яйца, мед, орехи.
Характерной чертой русской кухни является наличие квашений, соленых, моченых, маринованных блюд. С осени заготавливали большое количество продуктов на зиму, чтобы не голодать в этот длительный период. Другим характерным моментом является отсутствие жареных блюд. Продукты варили, тушили или запекали в печи. Жарка как прием приготовления появилась значительно позже. Большое значение имел хлеб, который пекли из ржаной муки. Пшеничные изделия стряпали только на праздники. К исконно русским блюдам относятся такие, как:
Щи. Похлебка с кислой капустой, огородной зеленью. Может включать мясо, овощи в зависимости от рецепта.
Уха. Наваристый рыбный суп.
Рассольник. Густой суп, основой которого являются соленые огурцы. К ним добавляются крупы, овощи, мясо, приправы.
Пельмени. Традиционное русское блюдо, которое знакомо людям из многих стран. Мясной фарш заворачивают в тесто и варят в кипящей воде.
Кулебяка. Закрытый пирог со сложной начинкой. В нее кладут фарш, крупу, овощи, рыбу.
Буженина. Большой кусок дичи или мяса домашнего животного запекался целиком в печи.
Каша в тыкве. Оболочка тыквы используется в качестве горшочка. Ее мякоть смешивают с крупой и запекают целиком.
Исконно русскими напитками являются: квас, морсы, кисели. Чай и кофе пришли гораздо позднее, с распространением цивилизации. Распространенными слабоалкогольными напитками были: пиво, брага, медовуха.
support@национальнаяполитика.рф
Департамент технической поддержки
info@национальнаяполитика.рф
Департамент модерации и актуализации данных
feedback@национальнаяполитика.рф
Департамент развития и продвижения
Используя наш сайт, вы соглашаетесь с тем, что мы используем cookies и другие похожие технологии. Вы можете изменить настройки браузера, если не согласны с этим.