Число тазов в России совсем невелико — 235 человек по данным переписи населения 2020 года. Основная часть сосредоточена в Приморском крае (220 чел.).

В религиозных представлениях тазов сочетаются буддизм, китайский культ предков и другие элементы китайской культуры.

В 1938 году тазы были сселены в деревню Михайловка Ольгинского района, освободившуюся после выселения живших там корейцев. С тех пор тазы избегали признавать, что их родной язык — китайский; вместо этого они утверждали, что говорят «на своем языке». Фактически же в советское время тазы говорили на русском и на тазском диалекте севернокитайского языка (со значительным количеством заимствований из удэгейского и нанайского языков); владевшие данным диалектом тазы-призывники способны были без специальной языковой подготовки заниматься радиоперехватом переговоров китайских военных, которые велись на путунхуа.

Ко времени прихода русских все аборигены на юге Приморья были двуязычны. В конце XIX –  нач. XX вв. в некоторых районах Приморья существовали китайские школы, где аборигены обучались письму и счету на китайском. С 1938 г. в михайловской школе дети тазов стали официально изучать русский язык. В начале 1940-х гг. все тазы с 9 до 40 лет уже умели читать и писать по-русски, но в быту и на рабочих местах они общались только на своем диалекте китайского языка.

Фольклор

Фольклор тазов представлен разнообразными жанрами: легендами, преданиями, былями, сказками, анекдотами, загадками, песнями, шутками.

В легендах (цэньди) повествуется о происхождении земли, названии звезд, Млечном Пути – небесной речке Тянь хэ, о хозяине леса (сопок) – Сан-сы и его помощнике – тигре (ломаза), о старинных праздниках: Коня (Новый год) – в кон. января, Чин Мин – в марте, Чиочи – 7 июля – в честь умерших родных; о роли дяди по матери, о воспитании им племянников.

В былях (кусаи) рассказывается о случаях на охоте, о поисках корня женьшеня. Сказки (тя) – о животных, птицах, волшебные, бытовые и др.

В анекдотах (сяхор) высмеиваются глупость, невежество.

Традиции

На традиции тазов оказало большое влияние китайское происхождение. Сильнее всего прослеживаются особенности, касающиеся медицины и врачевания. Некоторые тазы до сих пор используют глину в качестве адсорбирующего средства, вытягивающего из организма токсины. Смесь из глины используется для восстановления людей, переживших пищевые отравления. Среди тазов есть опытные специалисты, использующие техники иглоукалывания. Некоторые из них работают в клиниках Северного Китая, применяя знания акупунктуры.

Следуя советам народной медицины, тазы всегда соблюдают гигиену, демонстрируют умеренность в потреблении пищи и тщательный уход за телом. Особо важную роль для них играют волосы. Уход за волосами обусловлен верой в магическую силу, которая питает разум. Этот факт прямо говорит о связи с китайским народом. Воспитание детей у тазов считается главной работой каждого родителя. Любовь к труду прививается с детства. Тазы, как и многие китайцы, являются сторонниками коллективизации. Труд для них — обязательная составляющая жизни, но каждый родитель должен показывать эту любовь на своем примере.

Девочка в тазской семье еще в юные годы должна узнать о том, каково быть матерью. Мальчиков же обучают охотничьему ремеслу.

Велика роль игр. Поэтому тазы всегда любят поиграть в простые, но увлекательные игры. Например, шахматы или кости. Мальчишки часто бегают наперегонки и борются на палках. Последние годы тазы больше стали интересоваться футболом. Девочкам же всегда нравились куклы, которых они изготавливали из початков кукурузы. Более сложной и дорогой куклой считается та, которую вырезали из бересты.

Тайга для тазов стала родным домом, поэтому ее глубоко уважают. Каждый охотник должен беречь популяцию животных, защищать лес и помнить, что на этой земле он является гостем. В связи с жизнью в тайге родилось много легенд и мифов, которые читают рассказчики. Именно они считаются одними из самых уважаемых людей.

Тазы сохранили веру в божество Онку, которое управляет горами, за реки и озера отвечает Ганихи, а за рыбу кету — Мамаса. Тазы «позаимствовали» эти верования и традиции, связанные с ними, у удэгейцев. Они считают, что каждый зверь подчиняется воле богини Тагу. Богиня не только помогает охотникам, но и защищает зверей от тех, кто охотится во зло с целью продавать шкуры. Распространен культ тигра, следу которого молятся каждый раз, когда обнаруживают во время охоты. Это позволяет добиться успеха и привлечь удачу. Не менее важным для тазов стал огонь. Очагу всегда поклонялись и просили благодати для всех родственников.

Душа, согласно верованию, проходит через несколько миров, затем попадает к Тагу, которая обращает ее в птицу.

Можно сделать вывод, что верования тазов претерпели сильные изменения. Изначально многие из них были приверженцами традиционных китайских верований, однако мировоззрение, которое требует также учета географического положения, всерьез сказалось на взглядах. Шенизм, более характерный для китайцев, уступил место языческому культу тайги.

Создание семьи предполагал целый ряд ритуалов, начиная от сватовства до отвода молодых на отдельное ложе. Сложный, регламентированный свадебный ритуал, со своей терминологией, пришел в традицию тазов через китайцев, на его фоне старинный ритуал аборигенов казался очень простым и скромным. Сватовство у тазов могло состояться за полгода и раньше. Сватом мэйэн обычно выступал мужчина, который мог быть дальним родственником жениха или посторонним человеком. Саму свадьбу обычно устраивали осенью или весной, перед началом хозяйственных работ или после их завершения, и длилась она три дня.

Родителями невесты и жениха готовились сундуки с приданным пэйсу. Женское приданное складывали в сундук красного цвета, в него входила одежда и обувь невесты, — ихэ. Такой же сундук имеется и у жениха, куда он, в свою очередь, складывает белье и одежду.

С 70-х годов XX в. свадебная одежда стала обычной праздничной одеждой. Традиционный свадебный красный цвет сменился на белый, который ранее был погребальным цветом. Свадебный обряд, праздничный стол ничем не отличаются от русских.

Не смотря на большую любовь к детям и значимость их для семьи, существовали ритуалы, которые для современного человека покажутся жесткими и недопустимыми. Но такой взгляд на рождение, окруженный мифологическим представлением об устройстве мира и законах жизни человека на земле, был адаптивным для своего времени.

Появление ребенка на свет и первые месяцы жизни были окружены большим количеством ритуалов, запретов и предписаний. Рождение ребенка, как и у всех народов юга Дальнего Востока, происходило в отдельно построенном для этих целей шалаше цуэло или супичан, который строили муж или дед. В нем же проводился первый месяц жизни матери и новорожденного. Во время родов и после роженице помогала свекровь или старая женщина, часто даже не родственница. Родная мать помогать не могла, так как считалась из другого рода, фамилии. Обычай хумбу – вывешивание над входом в жилище символических лука со стрелами, если рождался мальчик или, если рождалась девочка –красного лоскута, оберегал дом от злых духов и желал удачи в жизни новорожденным, а позже стал знаком пола ребенка. Имя ребенку давалось дедом исходя из характеристик, если ребенок болел, использовались клички, чтобы запутать злых духов, которые, по суеверным представлениям тазов, старались навредить ребенку. Тазам, рожденным в начале XX в., уже давали русские имена, у некоторых фиксировались даже русские отчества.

Воспитанием грудного ребенка занималась мать, а в дальнейшем присоединялся дядя по матери. У тазов имеется специальный отсчет развития ребенка: - сёхай еае цэр(ни) — младенец в люльке; - сёхай хуй хуансэн — ребенок переворачивается; - сёхай хуй цуэзэлэ — ребенок садится; - се хай хуй пала — ребенок начинает ползать; - сёхай хуй цэулэ — ребенок начинает ходить. После этого отсчет времени ребенку идет по годам.

После трех лет воспитание девочек и мальчиков происходило отдельно. Девочку по-прежнему воспитывала мать, бабушка и другие женщины. Большое значение уделялось воспитанию хозяйственных навыков, помощи по дому, рукоделию, помощи в огородничестве. Работы на земле постепенно становились женской специализаций. Мальчика воспитывал дядя по матери, в меньшей степени отец и другие старшие мужчины семьи или общины. Рассказы из жизни, случаи на охоте, рыбной ловле, устный фольклор, личный пример – все имело воспитательный характер. Мальчик 7—8 лет уже помогал отцу в разных промыслах, а в 10—12 лет хорошо усваивали промысловые навыки и становились полноценными работниками наравне со взрослыми.

Национальный костюм

Для традиционной одежды тазов характерен восточно-азиатский тип без плечевых швов. Нательную и летнюю одежду шили из хлопчатобумажной ткани без подкладки, весенне-осеннюю – на тканой, зимнюю – на ватной подкладке.

Повседневная мужская нательная одежда распашного покроя – куртка (цен пусай) из светлой ткани с равными полами на 4 застежках, верхняя куртка на подкладе с 2 карманами (тянь гоу) из темной ткани на 6 застежках.

Зимняя одежда – длинный халат на вате с двойной запашной левой полой и стоячим воротником; поверх халата надевали короткую распашную по центру куртку (се мянгоу) без воротника.

Штаны: нижние – цэпку, на подкладке – куза, ватные – мян куза.

Одежда тазовок – левополая, в виде халата (тянгоу) или куртки со штанами и нагрудниками-передника (тоу найды тоу) шестиугольной формы.

Женщины до родов носили светлую, яркую одежду, после рождения ребенка – темную.

Детская одежда также включает куртку, штаны и нагрудник четырехугольной формы с карманчиком, в который клали в качестве оберега (цуден) мозжечок из свиной головы. Оберегом служила полоска орнамента в виде зигзага.

Свадебная одежда тазов: халат невесты красного цвета (фунгды тяо), халат жениха черного цвета и круглая шапочка (маоза).

Летом на голову надевали берестяные конические или плетенные из соломы шляпы (цаосе), зимой меховые или матерчатые на вате шапки.

Прическа зависела от пола и возраста: детей от 1 года до 5 лет стригли, затем волосы отращивали, мальчикам до 15 лет заплетали 3 косички, центральную привязывали к правой, во время женитьбы косу со лба срезали, а боковые заплетали в одну. Девочки заплетали две косички. Невеста распускала волосы, разделяла их пополам и сворачивала колбаской, завязывая тесьмой; в доме жениха распущенные волосы закручивала жгутом в шишку, удерживаемую шпильками, сверху надевали сетку.

Украшения – браслеты, кольца, серьги – делались из золота, серебра или меди.

Жизнь

Главными хозяйственными занятиями тазов были охота и рыболовство. Охотники умело использовали природные ориентиры: течение рек, направление ветра, положение солнца, луны и созвездий. Охотились на изюбря, лося, кабана с помощью копья, ружья. На пушного зверя ставили ловушки, капканы. Рыбу, главным образом, лососевых, били острогами, ловили на крючки и сетями. Популярен был ночной рыболовный промысел при свете факела. Запорами из тальниковых прутьев перегораживали мелкие реки или ручьи. К концу XIX века значительное распространение получило огородничество, а к середине XX века — земледелие.

Тазы разводили свиней. Коров не доили и молоко не пили — держали на мясо. Быки сохранялись как тягловое животное. Занимались также птицеводством. Важное значение имело собирательство. Особенно женьшеневый промысел и сбор древесных грибов. Знахари верили, что корень женьшеня возвращает молодость. Пожилым людям рекомендовали ежедневно употреблять сырой корень, тщательно разжевывая маленький кусочек. О женьшене слагали легенды. Говорили, что с помощью богов его сможет найти человек, ведущий чистую, нравственную жизнь.

Помимо запасов грибов и ягод заготавливали морскую капусту, трепангов, раковины гребешков.

Семейный уклад

Современная семья тазов — типично малая, в ней присутствуют представители только двух поколений: родители и дети. Средний состав — 4—5 чел. (хотя имеются и многодетные семьи). Раньше жили большими семьями, куда могли входить родители, а также кто-то из братьев.

Брак у тазов во второй половине XIX — середине XX вв. был моногамным, женщина после вступления в брак переходила жить в семью мужа. Экзогамные нормы заключения брачных отношений из-за изолированности проживания и малочисленности народа иногда нарушались, но это не одобрялось большинством. После образования селений эти нормы стали соблюдаться строже.

В то же время тазы, прекрасные охотники и знатоки тайги, делились своими знаниями и навыками для получения продуктов таежного промысла. Вступая в брак с аборигенками, китайские мужчины вступали в родственные отношения с семьей женщины и «укоренялись» в Приморье, что в дальнейшем играло положительную роль в вопросе их легализации.

Главой семьи в XIX в. являлся старший мужчина. Это был преимущественно отец отца — дед. С распадом больших патриархальных семей во главе малой семьи стал отец, но к деду оставалось уважительное отношение, к его мнению прислушивались, хотя окончательное решение оставалось за супругами. Женщина в хозяйстве тазов занимала активную позицию, она работала в огороде наравне с мужчиной и, подобно удэгейским женщинам, могла сходить в тайгу за добычей. Это отличало ее от китаянок, которые работали в основном по дому.

Жилища

В середине XIX в. поселения тазов иногда состояли из одного дома-хутора, также тазы строили дома среди жилищ китайских отходников и корейских переселенцев.

В начале ХХ в., когда тазов наделили земельными участками, начали складываться их поселения – Тадунгоу, Эрлдагой, пос. Тазовский на р. Ютангоу. Все они расположены в долинах небольших рек или недалеко от морского побережья, с характерным линейным расположением усадеб, имеющих свободный выход к реке, морю или тайге. В кон. 1920-х – нач. 1930-х гг. тазы жили более чем в 20 населенных пунктах Приморья.

Деревня, поселение тазов называется тоньза (от кит. тун – военно-пахотное поселение). Дореволюционные поселения у зажиточных тазов представляли собой целые усадьбы с комплексом построек, огороженных высоким тыном (цангза).

Основным постоянным жилищем тазов был дом каркасного типа – фанза. Различались 5 типов фанз – в основном по расположению канов (отопительной системы). Первый (для одной малой семьи) – однокановый (сикан). Кан – с заподной стороны дома. Второй – двукановый (тунмеркан) для 2 семей, родителей и сына. Каны располагались либо на западе и востоке, либо на севере и юге. Третий – самеркан с трехсторонним каном в виде буквы «П»: на западной, северной и восточной сторонах – дом для большой семьи либо трех малых. Четвертый – фанза с каном Г-образной формы с 2 перегородками. Пятый – дом с двойным П-образным каном со сквозным коридором и 2 входами-выходами – предназначался для большой либо зажиточной семьи.

После переселения в Михайловку тазы стали строить срубные 1–2-камерные дома, а для отопления использовать печки-голландки.

Сезонные постройки на местах охотничьего или рыболовного промысла – корьевые двускатные балаганы (супича) для большой семьи и односкатные балаганы для охотников, а также конический чум (цуэлэ). Хозяйственные постройки: типа сараев для коров и лошадей, свинарни, свайные амбары (цанфа) с отсеками для разных сортов зерновых, вешала для вяления и сушки рыбы и мяса, одинарные и двойные.

В прошлом у тазов были известны и ритуальные постройки, кумирни (лао ин ху).

Большинство тазов предпочитает кухню Северного Китая. Сохранились блюда удэгейской и нанайской кухни. Распространенной культурой является рис, из которого делают муку. Наиболее часто употребляемым видом мяса является говядина. Повседневным блюдом на столе тазов стали пельмени, лапша в мясном бульоне, в которую добавляют соевый соус. Тазы сочетают соленое и сладкое, что характерно для северных народов Китая. Известное в Китае блюдо хого в исполнении тазов практически ничем не отличается. В него добавляют много овощей и различные виды мяса.

Однако, благодаря доступу к морю, появляются и экстравагантные рецепты с гребешком или трепангом. Нередко готовят уху, опять же добавляя соевый соус вместо соли. Тазы едят строганину, которая чаще всего нарезается стружкой. Строганина представляет собой свежезамороженную рыбу, ее режут на тонкие полоски, после чего сразу замораживают повторно. К строганине подается макало, например, томатная паста с чесноком и молотым перцем. Иногда используют сметану со специями и чесноком. Это блюдо более характерно для нанайской кухни.

У нанайцев тазы позаимствовали квашеную оленину — редкое, но многими любимое блюдо. Оно является консервированным продуктом, так как для его приготовления требуется укладывание оленины в мешок и в дальнейшем закапывание в снег.