Теленгиты

Источник фото : altapress.ru

Предки теленгитов жили на Алтае ещё в начале новой эры. В IV–V веках они вступали в конфликты с китайцами и монголами, создавали с ними союзные объединения, а в VI веке попали под влияние Восточно-тюркского каганата. Затем ханом Чеби было основано самостоятельное Телесское княжество, просуществовавшее до XVIII века. 

Изначально теленгиты были кочевым народом, населявшим территорию современного Северного Алтая. Они занимались скотоводством, охотой и рыболовством, а также выращивали зерно и овощи на небольших огородах. 

В XII веке теленгиты начали переселяться на Южный Алтай, что привело к конфликтам с оставшимися на Севере племенами. В результате теленгиты стали заниматься не только скотоводством, но и кустарным производством, создавая изделия из кожи, шерсти, дерева и кости. 

Теленгитский этнос прошёл сложный путь развития. Долгое время земли теленгитов находились в составе Джунгарского ханства, располагавшегося на территории современных России, Казахстана, Монголии и Китая. К концу XVIII века сложилась ситуация, при которой теленгиты платили дань (ясак) одновременно России и Китаю, находясь под протекторатом обоих государств. 

Кебекский (чуйские теленгиты) и Телесский (улаганские теленгиты) отоки некоторое время после падения Джунгарии продолжали именоваться русской администрацией телесскими волостями. Затем за ними закрепились наименования «Первая таутелеутская волость» и «Вторая таутелеутская волость». Цинская администрация рассматривала эти два теленгитских отока как два хошуна (знамени) Кобдинского округа китайской провинции Кобдо-Улясутай. Самих теленгитов, как и монголов и тувинцев, цинская администрация называла «урянхайцами». Несмотря на значительную территорию, эти два отока имели небольшую численность населения. По мнению исследователя В. В. Радлова, в 1860 году теленгитов насчитывалось около двух–трёх тысяч человек. 

По данным алтайского просветителя и миссионера М. В. Чевалкова, сыгравшего большую роль в присоединении теленгитского народа к Российскому государству, «…основными родами (сеоками) этих двух отоков были: телес, кебек, кыпчак, алмат, саал, ябак, дьитас, мундус и оргончы; современники к ним прибавляют ещё кергилов, чагатов, сойонов, тонгшонов и то дошей…». Г. Н. Потанин в своих трудах отмечает, что население этих двух теленгитских отоков по месту жительства «делятся на три части: Теелес-улус на Чолушмане и Телецком озере, Улаан-улус на Баш-каусе и Чуй-улус на р. Чуе…». 

Первым русско-китайским соглашением, наметившим будущую границу между Россией и Китаем, стал Пекинский договор 1860 года, согласно которому Горный Алтай должен был полностью отойти к России. На этих переговорах возник вопрос о подданстве населения Телесского и Кебекского отоков. Обе стороны начали активно агитировать теленгитов принять своё подданство. В целях закрепления за Россией этой территории русское правительство прибегло к помощи Алтайской духовной миссии, направившей сюда миссионеров. 

Переговоры между Россией и Китаем о демаркации западного участка русско-китайской границы завершились 25 сентября 1864 года подписанием Чугучакского протокола о размежевании границы от Алтая до Тян-Шанского хребта. 12 января 1865 года русский император Александр II подписал указ о принятии Телесского (Алтын-кольского) отока теленгитов во главе с зайсаном Тадышем в состав России. Территория телесского отока (бассейны рек Башкаус, Большой и Малый Улаган, Кубатура, Чолушман, а также реки Чуи от Чибита до Йодро) стала именоваться 1-й Таутелеутской (Улаганской) волостью Бийского уезда Томской губернии. Во 2-ю Таутелеутскую (Чуйскую, Кебекскую) волость входило население, кочевавшее по рекам Чуя (от Курая и выше) и Аргут (Аркыт). 

В дальнейшем на территориях обеих волостей (в некоторых документах начала XX века 1-я Чуйская волость стала именоваться Улаганской волостью) были проведены работы по геодезическому описанию земель теленгитов. В результате большая часть местной территории была приписана Кабинету Его Величества, то есть стала собственностью русского императора; остальная часть земель была поделена между православным духовенством и местным населением. При этом церкви зачастую получали понравившиеся им участки с согласия местных жителей. 

С приходом русских в Сибирь крупные феодалы сопротивлялись вступлению в состав Российской империи на правах колонии и вступили под защиту Теленгитского ханства. Однако вскоре был заключён мир с русскими: народ был обложен данью, но сохранил право кочевания и ведения традиционного образа жизни.

Официальный статус теленгитов до конца не определён: долгое время их причисляли к одной из народностей алтайской группы, а перепись 2010 года также определила их в качестве субэтноса в составе алтайцев. Постановлением Правительства Российской Федерации № 255 от 24 марта 2000 года теленгиты были отнесены к категории малочисленных народов Сибири и считаются самостоятельным этносом. 

Теленгиты компактно проживают в 9 населённых пунктах Кош-Агачского района — Кокоря, Теленгит-Сортогой, Кош-Агач, Ортолык, Мухор-Тархата, Белтир, Чаган-Узун, Курай, Джазатор — и в 11 населённых пунктах Улаганского района — Саратан, Улаган, Чибит, Чибиля, Балыктыюль, Кара-Кудьур, Паспарта, Чолушман, Коо, Язула. 

В настоящее время в Республике Алтай теленгитами считают себя в основном коренные жители Улаганского района в долине рек Чулышман и Башкаус и Кош-Агачского района в долине реки Чуя. 

Согласно данным переписи населения 2020 года, на территории РФ проживает 2 730 теленгитов. Основная часть проживает в Республике Алтай (2 587 человек). Незначительная часть представителей народности живёт в Казахстане, Китае и Монголии.

Источник фото : travelask.ru

Для теленгитов характерен синкретизм религиозных верований. Оставаясь шаманистами, они подверглись влиянию православия, буддизма (ламаизма) и бурханизма. От ламаистов теленгиты заимствовали календарь двенадцатилетнего животного цикла. С шаманизмом тесно связаны различные культы, отражавшие анимистические и магические представления. Центральное место занимал культ природы с духами-хозяевами местности (ээзи). Особо почитались горные перевалы: преодолевая их, теленгиты приносили духу-хозяину этой горы жертвы — камни или ветви, насыпая кучи-обоо. 

Наиболее связан с шаманизмом культ посвящённых животных. Во время обрядов тайылга или ыйык шаман, выступавший в роли посредника между мирами, преподносил жертвенное животное духу или божеству. Теленгиты предписывали функции охранителей и защитников семьи особым духам (тос), изображавшимся в виде антропоморфных, зооморфных и аниконических фигурок. 

Теленгиты уважительно относятся к родникам, рекам, озёрам. Считалось, что у каждого водоёма или целебного источника есть своя хозяйка, которая могла предстать в образе девушки, женщины или старухи. 

Огонь в понимании теленгитов был живым существом. Его оберегали: запрещалось выносить огонь из жилища, не допускалось прикосновение к своему огню человека из другого рода — хозяин сам подавал гостю прикуренную трубку. На огонь не указывали и не касались его острыми предметами — топором или ножом; не сыпали в него соль и другие горькие или ядовитые вещества, не бросали в него мусор, не сквернословили и не ссорились у очага. Считалось, что огонь очищает. С помощью огня и вереска окуривали домашние предметы, люльку новорождённого, загоны скота. 

Обряды похорон, свадеб, рождения, молений проводились с участием шаманов. Считалось, что они умеют предсказывать будущее, летать, спускаться в подземный мир, откуда забирали погибающие души заболевших. Значительное влияние на традиционные верования оказали православие и буддизм. 

Сегодня 81 % алтайцев исповедует бурханизм — сочетание шаманизма, буддизма и христианства, порядка 10 % — православные, 5 % придерживаются традиционных верований, чуть более 2 % — буддисты.

Источник фото : kulturologia.ru

Теленгитский язык относится к киргизско-кыпчакской подгруппе горно-алтайской (центрально-восточной) группы тюркских языков наряду с алтай-кижи и телеутским.

По классификации русского лингвиста-тюрколога Н. А. Баскакова, теленгитский язык распадается на два диалекта: теленгитско-телесский, носители которого живут по рекам Чолушман, Башкаус и по южному берегу Телецкого озера, и чуйский, носители которого живут по реке Чуй. Лексика каждого диалекта богата и своеобразна.

В теленгитском языке есть заимствования из русского, тувинского, казахского, монгольского. В последнее время в языке теленгитов, как и во всех языках, много заимствований из русского языка: ысымыс «смс», сотовый «сотовый телефон», сайт «сайт», баннер «баннер», планшет «планшет», кампӱтар «компьютер», бульт «пульт» и т. д.

Образование осуществляется на русском языке; в качестве предмета преподаётся литературный алтайский язык. Теленгитский язык в образовании не используется. Литературная норма отсутствует. Все теленгиты в школе изучают алтайский литературный язык, но общаются между собой на теленгитском.

В случаях, когда по радио или телевидению транслируются интервью с теленгитами, они могут говорить на своём языке.

Теленгитский язык используется в следующих сферах: в семейно-бытовом общении, в традиционной культуре, традиционных ритуалах, в сельскохозяйственном производстве (в том числе в традиционных занятиях, таких как рыбалка, охота, собирательство, скотоводство), в сельских магазинах.

Почти все теленгиты считают этнический язык родным и положительно к нему относятся. Передача языка детям в семье сохраняется.

Мифология

В мифологии теленгитов считается, что миром правит добрый бог Ульгень, а подземным царством духов управляет Эрлик. В некоторых легендах упоминается, что это одно двуликое божество. Мир теленгитов наполнен множеством духов-покровителей под общим именем «ээзи». Считается, что они могли являться перед людьми в виде животных и птиц или принимать человеческий облик. Так, случайно встреченного в лесу путника охотники богато одаривали, поскольку его облик мог принять хозяин леса Алтай ээзи. Перед походом в лес на священные деревья повязывали цветные ленты, окропляли их молоком. 

Также в пантеоне божеств этого народа особое место занимает божество Бий Абы каан, которое по представлениям людей связано с миром животных. Это божество относится к «небесным». 

В мифологии теленгитов образы коня и человека неразрывно взаимосвязаны и, дополняя друг друга, составляют единое целое. В мифе о появлении людей повествование начинается с рассказа об одиноком охотнике с конём, который долгие годы странствовал по земле в надежде найти людей. Возможность появления человека обуславливалась велением «небесных» божеств и спуском с неба женщины. Следует отметить, что данный миф был записан и ранними исследователями, однако инициальный мотив об одиноком парне с конём в их записях не зафиксирован. За исключением этого, все фигурирующие в данном мифе мотивы встречаются в алтайской мифологии.

Музыка

Музыка присутствует в жизни теленгитов с момента рождения и на протяжении всей последующей жизни. Колыбельные песни поют как женщины, так и мужчины. 

Отцы и дедушки владеют искусством горлового пения — кай. Это особый сакральный тембровый тип пения, используемый во многих сибирских тюркских культурах при исполнении эпических сказаний, посвящённых богатырям и их славным деяниям. С его помощью исполнялись колыбельные, обрядовые песни, эпические сказания.

Источник фото : nlrs.ru , travelask.ru

Следует особо подчеркнуть, что женщинам в культуре теленгитов, как и в других тюркских культурах, петь каем было строжайше запрещено; считалось, что у женщины, поющей каем, дýхи будут забирать всех близких ей мужчин. В связи с существующим культурным запретом женщины-сказительницы эпос рассказывали, а не пели. 

Важная роль при исполнении сказаний отводилась главному музыкальному инструменту — топшуру. Он представляет собой смесь лютни и балалайки щипкового типа. Инструмент изготавливали из сосны или кедра, в качестве струн использовали скрученные волосы из хвоста самого быстрого коня в стаде. Эта традиция символична: считалось, что топшур — это конь сказителя, на котором тот несётся в мир эпических сражений. 
Изготавливали топшур лишь мужчины, чаще всего сами для себя, реже — на заказ. 

Разнообразные наигрыши бывают медитативно-созерцательными, танцевальными и частушечными. Они могут выступать как фон для общения, а могут исполняться только для себя, что считается одним из способов духовного самосовершенствования. 

Теленгитский эпос был зафиксирован в аудиозаписях и получил широкую известность только в исполнении А. Г. Калкина, знавшего, по его словам, сорок эпических сказаний. Представление о традиционном теленгитском пении можно получить, прослушав многочисленные сказания А. Г. Калкина («Маадай-Кара», «Очы-Бала», «Оскос-Уул», «Кан-Капчыкай», «Ак-Боко», «Бодай-Коо» и другие). 

Также с помощью мелодичных напевов теленгиты располагают животных к кормлению новорождённых детёнышей, успокаивают их во время надоя. Разнообразие таких вокальных скотоводческих заговоров велико, ведь от благополучия поголовья скота напрямую зависит жизнь теленгитов.

Изобразительное искусство

Теленгиты создавали уникальные живописные произведения, многие из которых сохранились до наших дней. Их художественные работы характеризуются чёткими контурами, сочетанием ярких цветов и незабываемыми сюжетами. 

Теленгиты использовали различные материалы для создания своих произведений: красители, ткани, камни и кожу. Большинство работ украшали наряды теленгитов, а некоторые живописные произведения применялись в ритуальных и обрядовых целях. 

Характерные черты теленгитской живописи: 
•    яркие краски; 
•    чёткие контуры; 
•    использование множества узоров и символов; 
•    частое изображение животных и природы; 
•    применение различных материалов.

Обычаи и традиции

Огню отводилась особая роль в одном из главных обрядов под названием «Сан салары». Этот обряд совершался в новолуние, и к нему готовились задолго до его начала. 

На восточной стороне от жилища, на возвышенной местности, клали камни. Один плоский камень размером примерно с большую тарелку предназначался для того, чтобы жечь на нём огонь. Как только появлялись первые лучи солнца, хозяин дома с домочадцами в национальных одеждах приходили на место. Там они жгли можжевельник, а затем выкладывали молочные продукты, мясо, произносили слова благопожелания и брызгали молоком наверх и в огонь. Кланяясь, обходили вокруг огня четыре раза. Хозяин шёл всегда впереди, брызгал молоком и чаем; все остальные про себя просили о том, чего желают в наступившем году. Слова благопожелания мог произносить только особый человек, обладавший даром восхваления хозяина земли Алтайской, Созидателя. После этого обряда все шли домой, где угощали гостей национальными блюдами и дарили друг другу подарки. 

Теленгиты являлись приверженцами различных конфессий и верований, поэтому у них существовали различные виды погребений. Погребения по общехристианским канонам — относительно позднее явление. Другим видом являлись впускные погребения вместе с конём в насыпях древних курганов. При наземном захоронении сооружали деревянный двух- или трёхвенцовый сруб или каменную наброску. 

Этот вид погребения был преобладающим, но практиковалось и сожжение. В погребении считалось необходимым участие шамана. Шаман во время камлания провожал душу умершего в страну предков. 

Сохранение традиций нашло выражение в обычае, когда овдовевшая женщина выходила замуж за младшего брата своего покойного супруга (брачный обычай левирата). Распространены были и кузенные браки: детям замужней женщины разрешалось вступать в брак с прямыми потомками её брата. 

У теленгитов был принят обычай давать приданое (энчи) и калым (бодо). Если у тувинцев, например, подарки подносятся отцу невесты, то у теленгитов — матери.

Источник фото : olimpiada-ggit.ru , visit-altairepublic.ru

Народные праздники

Говоря о теленгитах, нельзя не отметить особо один праздник годового цикла — Чагаа байрам, праздник начала нового года по лунному календарю, проходящий в январе–феврале. До 1990-х годов его отмечали в основном в Кош-Агачском районе, но на волне так называемого национально-культурного возрождения его стали организовывать и в других районах Республики Алтай. Однако для теленгитов Кош-Агачского района Чагаа является не только общественным, но и семейным праздником. Дата праздника определяется старшими членами семьи с учётом фазы луны и движения звёзд: при установлении даты праздника самым главным созвездием считают Плеяды (Ӱлкер). 

К важным религиозным праздникам годового цикла относится моление Алтаю, называемое Алтай такыыры или Алтай кӧдӱргени. В Улаганском районе это моление проводится до сих пор на склонах гор возле сёл Балыктуюль и Саратан. В Кош-Агачском районе указанное моление проводится ежегодно возле села Теленгит-Сортогой у горы Кӧк ыйык.

Национальный костюм

Мужская и женская одежда теленгитов была простой и однотипной: длинная просторная рубаха с открытым воротом, широкие штаны из покупной ткани или кожи. Зимой и летом носили шубу с мехом внутрь, которую подпоясывали широким куском материи. К поясу крепился нарядный кисет (калта) из кожи или ткани, украшенный вышивкой с двух сторон. Женские курительные трубки (канза) изготавливались с особым изяществом и оригинальностью. Трубка и кисет являются обязательными предметами, которые кладут с покойным в гроб. 

Замужние женщины поверх шубы носили чегедек — длинный распашной кафтан без рукавов, украшенный мехом или орнаментом. Женская одежда дополнялась украшениями, игравшими также функцию оберегов. 

Традиционными головными уборами являлись шапочки с жёсткой конусовидной тульёй. Традиционный мужской головной убор — шапка из соболя или другого пушного зверя; женский — шляпа с узкими полями и низкой тульёй. Если традиционные женские головные уборы ещё продолжают бытовать, то мужские вышли из употребления.

Источник фото : portel.ru , gkuz-dpb.ru

Семейный уклад

Главенствующей формой семейной организации был родовой патриархальный уклад. Жили небольшими общинными поселениями; каждая семья, в большинстве случаев двухпоколенная, — в отдельном жилище. Существовали и более обширные родовые формы — сеоки. Их насчитывается от 15 до 17; многие из них существуют и сегодня, играя важную роль в социальном и духовном самоопределении теленгитов. В семье и обществе главным был мужчина; его мнению беспрекословно подчинялись женщины и дети. Брачный возраст наступал в 16–18 лет, однако практиковались люлечные и подростковые сговоры. Практиковался обряд похищения невесты, однако он не считался позорным. В результате свадьбы происходили по благословению родных; обязательными были приданое и калым. 

После свадьбы родители жениха помогали ему построить собственное жилище, куда приходила невеста. Если муж умирал, вдова оставалась в его общине, переходя к одному из мужчин семьи: проявления левирата были традиционными в жизни народа. Бездетность считалась тяжким наказанием богов, поэтому шаманы проводили для женщин обряды с чтением заговоров и окуриванием можжевельником для скорого появления потомства. Если женщина обзаводилась ребёнком до брака, он оставался воспитываться в семье деда на правах сына; это не становилось препятствием для вступления матери в супружеские отношения.

Жилище

В связи с преобладающей кочевой формой жизни традиционным жилищем теленгитов была юрта — войлочная или покрытая берёзовой берестой. К началу XX века популярность приобрели пяти- или шестиугольные срубы: необычная форма была призвана повторить традиционную круглую юрту. В центре жилища устанавливался очаг; внутреннее пространство делилось на женское — справа, и мужское — напротив.

Источник фото : photo.kommersant.ru , petrushanov.blog

Уклад жизни

Определяющим занятием, определявшим уклад жизни и её благополучие, было скотоводство, чаще экстенсивное, пастбищное. Разводили овец, лошадей, коз, коров, яков. Зимой пастбища организовывали на равнинных местностях, а стада выводили в горы летом. Параллельно занимались охотой на птиц, оленей, медведей, волков, рысей, соболей. Существовало множество охотничьих обрядов; например, после убийства выдры было принято оставлять её на сутки в лесу. Считалось, что это любимое животное бога мёртвых, поэтому после смерти из него может выйти на волю несколько десятков душ. Земледелие было слабо развито и велось с примитивными орудиями, например, сохой. Основной культурой служил ячмень. Ремёсла также не ставились в приоритет; из наиболее развитых можно выделить кузнечное дело и изготовление различных изделий из кожи, войлока и дерева — обувь, сумки, одежду и посуду. Искусно делали курительные трубки, особенно женские, которые украшались резьбой и имели изящную форму. Также занимались изготовлением ювелирных изделий из золота и серебра.

Теленгиты в основном употребляли мясную, молочную и растительную пищу. Основу питания составляло мясо домашних и диких животных. Пища растительного происхождения готовилась из зерновых культур (ячмень, пшеница, просо) и диких съедобных растений. 

Распространённое повседневное блюдо — кашица из толчёного ячменя, сдобренная молочными продуктами. Мясо обычно варили; на бульонах готовили супы с добавлением круп и растений: лука, черемши, чеснока. В ежедневный рацион также входили сыры, творог, мёд. Летом рацион старались разнообразить рыбой, которую ловили в Телецком озере и горных реках. 

Теленгиты не употребляли в пищу молоко в необработанном виде. Традиционное алтайское блюдо — каймак, похожий на сметану. Он представляет собой снятые с прокипячённого молока пенки. В сочетании с ароматными травами это оригинальная закуска и приправа ко многим блюдам, поэтому его употребляют и сегодня.

Источник фото : travelask.ru , dzen.ru