В древности удины занимали обширные территории Кавказской Албании, включавшие бассейн реки Куры, область от Кавказских гор до Каспийского моря. Арабское вторжение заставило удин покинуть Нагорный Карабах и большую часть Утика. Народ переселился на территорию современного Габалинского района Азербайджана в село Нидж, где сегодня компактно проживает крупнейшая удинская диаспора.
Вхождение в состав Российского государства, прекращение деятельности Албанского католикосата, перешедшего в ведение Армянской церкви, привели к утрате национальной самоидентификации части удин. Поводом к переселению народа с исторических территорий стала Армяно-азербайджанская война 1918-1920 гг. В результате часть удин переместилась в Грузию, основав поселение Зинобиани, впоследствии получившее наименование Октомбери.
Следующим знаковым событием в истории народа становится Карабахский конфликт, в результате которого около трети удин мигрировали в Россию и другие государства.
По результатам переписи населения 2020 года, В РФ проживает 2 551 удинов. Наибольшее количество в Ростовской области — 1 239;
Краснодарский край — 415;
Волгоградская обл. — 223;
Ставропольский край — 152.
До IV века удины были политеистами, а затем они приняли христианство от сирийских миссионеров. Последние передали новообращенным Библию на своем языке, открыли в этих местах школы.
После принятия христианства удины, как и другие албанские племена, не забыли свои прежние ритуалы, обычаи, традиции и сочетали их с новой религией.
После арабского завоевания Азербайджана в VII веке подавляющая часть местного населения, в том числе часть удин, приняла ислам. В отдельных же районах, в том числе Нагорном Карабахе, куда арабские завоеватели не дошли, население сохранило прежнюю веру.
Поэтому после VII века сохранились албанский католикос и его канцелярия, то есть Албанская апостольская автокефальная церковь.
Благодаря этому удины-христиане сохранили до наших дней свою самобытность и родной язык, собственную материальную и духовную культуру, хотя испытали сильное влияние тюрко-мусульманского окружения в языке, культуре, одежде, кухне.
Захват влияния в регионе Российской империей привел к разделению исторической зоны проживания удин. Существовавший до конца XIX столетия в Нагорном Карабахе Албанский католикосат переформирован в митрополию Армянской церкви.
Наибольшее количество удинов до недавнего времени проживало в Азербайджане. Но в 1989 году многие из них, как христиане, к тому же армяно-григориане по вероисповеданию, стали жертвами этнических чисток в Азербайджане. Большинство было вынуждено бежать в Армению, Грузию или Россию. Оставшиеся подвергаются жесткой ассимиляции.
Удинский язык относится к северо-кавказской семье, нахско-дагестанской подсемье, лезгинской ветви, лезгинской группе, удинской подгруппе.
На его основе в V столетии создается албанская письменность, получившая широкое распространение. На албанский перевели основные библейские тексты, что привело к вытеснению армянского языка при проведении церковных служб. Со временем письменность вышла из употребления, однако ученым удалось найти литературный памятник, содержащий полный албанский алфавит, состоявший из 52 букв.
Древний удинский модифицировался под влиянием азербайджанского, русского, сирийского, арабского, грузинского, греческого языков.
По данным переписи 2020 года, в РФ удинским языком владеют 1 320 человек.
Кроме того, удины владеют азербайджанским языком, часть знает русский. Обучение в школах Ниджа ведется на обоих языках, а также на родном. В XIX веке удины получили возможность приобщиться к письменной культуре нового времени. В 1854 году в Нидже открылась первая удинская школа, а в Варташене – сельское училище с преподаванием на русском языке. Среди учителей были удины.
Традиционная одежда удин — общекавказского типа.
У мужчин — рубаха, длинные шаровары, архалук, чарыхи, башмаки, папаха.
Женская одежда — яркие туникообразные рубахи, длинные шаровары, архалук, чарыхи, башмаки, и — обязательный пояс. Женский головной убор удинок — дагта, это — сложное «сооружение», состоящее из нескольких элементов и имеющее своеобразие. Сперва на голову возлагали круглую шапочку-тюбетейку гатар, поверх повязывали челебенд - два матерчатых треугольника, соединенные тесьмой, концы которой завязывали под подбородком. Это и был собственно дагта, поверх чего налагали белый треугольный платок йалыгат, затем небольшой платок тепелик, концы которого также закрепляли под подбородком. Поверх всего была чалма — динайа — большой черный платок. Замужним женщинам полагалось прятать нижнюю часть лица, для чего использовали яшмак — небольшой платок, крепившийся на шее.
Среди жанров устного фольклора можно назвать мифологические рассказы, эпико-героические сказания, религиозные повествования, исторические предания. Культовые представления связаны с природными стихиями (вода, огонь, молния, град, земля). Большое место в различных сказаниях, поверьях и мифических представлениях удин отводится луне, солнцу и огню. Удинские обряды в основе своей восходят к культу изобилия, богатства и плодородия.
Свадебная традиция удин считается одной из наиболее сложных и насыщенных обрядами среди кавказских народов. Традиционный вариант — свадьбы по сговору с уплатой калыма. Практиковались люлечные браки, крайне редко невест похищали, поскольку это считалось серьезным оскорблением семьи девушки.
Свадебная обрядность состояла из следующих этапов:
1. Сватовство и сговор. Семья жениха еще до наступления брачного возраста начинала выбор невесты. Поскольку молодежи разных полов запрещались совместные прогулки и свободное общение, «смотрины» проходили во время религиозных праздников. Особое внимание при выборе девушки обращали на социальное и экономическое положение семьи, национальность, религиозную принадлежность. Сватать невесту приезжал жених со старшими родственниками, в более поздние периоды к делу привлекали посторонних сватов. Со стороны невесты главным действующим лицом выступал брат матери.
2. Малое обручение. Когда переговоры между сторонами завершались успешно, проводили обряд малого обручения. Если на руку девушки претендовал единственный юноша, мнения невесты не спрашивали. Когда кандидатов было несколько, каждый из них клал на поднос принесенный с собой предмет. Затем поднос передавали невесте: выбрав предмет, девушка выбирала и жениха. В знак подтверждения договоренности дядя невесты передавал жениху серебряное кольцо.
3. Большое обручение. В доме семьи девушки собирались родственники с двух сторон, порядка 100 человек. Это считалось немного: в день свадьбы на празднике присутствовали не менее 200-300 гостей. Устраивали пир, жених привозил часть свадебного наряда: обычно пояс и головные украшения.
Обязательный ритуал — одаривание брата невесты или другого близкого родственника. Между большим обручением и свадьбой должно было пройти не менее года, максимальный перерыв доходил до четырех лет: время давалось на подготовку калыма и приданого. На каждый значимый религиозный праздник жених дарил семье невесты подарки, устраивал застолья, присылал детали свадебного наряда: в отличие от большинства других народов эта обязанность у удин лежала на плечах мужчины. Примечательно, что родителям невесты на праздниках присутствовать запрещалось.
4. Свадебное торжество. Свадебное торжество длилось 3 дня. В первый день устраивали отдельные застолья в семьях молодоженов с участием родственников своих фамилий. Обязательным был ритуал омовения жениха в медовой воде. После мать вручала красный платок, символизировавший пожелание любви и благополучия. На следующий день свадебный поезд выезжал за невестой, сопровождая движение криками, пальбой из оружия. В доме девушки гостям устраивали шуточные препятствия и испытания, преодолевали которые подарками, молодецкой удалью. Затем проводили обряд венчания в церкви, после которого молодую жену везли в дом свекров, где устраивали пир.
5. Послесвадебные обряды. Третий день ознаменовывался обрядом омовения ног родителям мужа, после чего девушке разрешалось выходить из семейной комнаты и передвигаться по дому. Поскольку родители невесты не присутствовали на свадебном пиру, на восьмой день после торжества их приглашали в гости. После взаимного обмена подарками и застолья свадебные обряды заканчивались, сменяясь повседневными хозяйственными заботами.
Будучи христианами, удины сохраняли ряд интересных ритуалов языческого прошлого. С традициями зороастризма был связан обычай никогда не гасить огонь в домашнем очаге. К еще более древним культовым обрядам восходили удинские молитвы, обращенные к луне.
Удины играют на таре, кеманче, дэфе, зурне, балабане. Среди танцев - узундере, вагзалы и др. У удин также распространен издревле бытующий среди автохтонов Азербайджана танец йаллы.
Удины пользуются юлианским календарем (так называемый старый стиль) в качестве церковного. Наиболее почитаемые праздники удинов:
- Рождество (у удин ортодоксальной конфессии 6 января, у монофизитов-григориан - 7 января);
- Масленица (неизвестно, отмечалась ли вся масленичная неделя);
- Великий пост (гъурух, гъирух, урух - этимологизируется как «дни»; 7 недель, заканчивается Пасхой);
- Вербное воскресенье - в этот день все девушки и женщины шли в церковь (единственный день в году, когда в церкви встречалась молодежь обоих полов);
- Пасха (Калаахсибай, букв. «Большой праздник», воскресенье): в первый день жертвоприношение в ограде церкви (у православных удин в том числе), крашение яиц, большой церковный праздник (ниджцы часто отмечают как календарную дату (последнее воскресенье апреля) по солнечному календарю); второй день - поминки на кладбище (плов, фрукты, сладости); третий день - Кала Гергец, букв. «Большая церковь», престольный праздник монастыря св. Елисея; 2 мая - праздник Майе ахсибай (букв. «Майский праздник»);
- Вознесение (Гъокъма, этимологически связано с Гъокъкъа - фокус, шутка, чудо - 40-й день после Пасхи, четверг);
- Преображение - накануне девушки красили руки бальзаминой (специально для этой цели женихи посылали ее своим невестам), собравшись у «оджаха» св. Георгия; - поминальный день, приходится на середину сентября, воскресенье.
Основные занятия удин связаны с землей: полеводство, табаководство, огородничество, земледелие, садоводство. Основными культурами выступали пшеница, рис, кукуруза, ячмень, просо. В усадьбах преобладали фруктовые сады, где выращивали груши, сливы, алычу, абрикосы, яблоки, инжир, хурму, кизил. Обширные территории занимали плантации грецкого ореха, фундука, каштанов, винограда, тутовника. Разнообразные культуры встречались на огородах: тыква, баклажан, помидоры, мята, кинза, чеснок, огурцы, перец, арбуз, дыня.
Животноводство играло второстепенную роль. Разводили овец, свиней, кур, индеек, крупный рогатый скот. В основном животных содержали в подсобных хозяйствах, использовали для получения молочных продуктов. Мясо в повседневном рационе не присутствовало, появляясь на столах в праздничные дни. Традиционные ремесла обеспечивали нужды народа, произведенные товары не экспортировались. Наиболее развитыми считались гончарное дело, обработка шерсти, резьба по дереву.
Поселения удин имели разбросанную планировку, включали один или несколько центров, где располагалась церковь, площадь для общих сборов, различные учреждения. Усадьбу огораживали каменной или плетеной оградой, во дворе располагали хозяйственные постройки, загоны для скота, тандыр — печь для приготовления хлеба.
Традиционное жилище — одноэтажный дом, возведенный из речного камня, сырцового кирпича. Отличительные особенности строения — высокий фундамент с подвалом. Под двух- или четырехскатной крышей оборудовали просторный чердак, где сушили фрукты, разводили шелкопрядов. До повсеместного распространения стекла, окон в жилище не делали, освещая пространство небольшими оконцами, дымовым отверстием в полке. Днем настежь открывали двери, ночью использовали масляную лампу. В центре дома размещали открытый очаг, позже замененный камином с трубой для вывода дыма. С языческих времен сохранилась традиция поддержания огня в очаге круглосуточно: следить за сохранностью полагалось женщине.
Главой удинской семьи выступал мужчина, имевший решающее слово в общественных и хозяйственных делах. Жили большими и малыми семьями, роды селились рядом, образуя в поселениях фамильные кварталы. Уклад жизни отразился в языке: слова «сосед» и «родственник» у удин однокоренные.
Брачный возраст наступал у девушек в 12-14 лет, у юношей — в 16-17 лет. Девушка 18-20 лет считалась старой девой, выйти замуж в таком возрасте становилось чрезвычайно сложно. Женщина занимала в семье зависимое, полностью подчиненное положение. В ее задачи входили хозяйственные работы, приготовление пищи, воспитание детей. Женщинам запрещалось вступать в общие разговоры, обедать за одним столом с мужчинами, покидать двор без разрешения супруга.
После свадьбы на молодую жену налагался ряд запретов. Среди них длившееся до 15 лет избегание свекров, старших родственников мужа, включавшее сокрытие лица и молчание. После лицо позволялось открывать, однако молчать невестка часто продолжала до конца жизни.
Радостным событием в семье становилось рождение мальчика. Появившаяся на свет девочка могла стать причиной гнева отца, мать нередко били, унижали за рождение ребенка нежеланного пола.
Если в семье часто умирали новорожденные, проводили ритуал обмана злых сил. Для этого использовали два метода:
Молочное родство. Согласно поверьям, молочные братья становились кровными родственниками. Чтобы символически передать малыша из своей фамилии в чужую, его прикладывали к груди кормящей матери, дети которой выживали.
Купля-продажа. Выбирали из числа надежных людей «покупателя», платившего за дитя деньги и говорившего: «Ребенка этого растите под моим именем». Фактически, воспитание продолжалось в родной семье, однако «продажа» защищала ребенка от влияния злых духов.
Ритуалы продажи и молочного братства делали участников родственниками, поэтому в будущем членам их семей запрещалось вступать между собой в брак.
Женщина в состоянии беременности и первых 40 дней после родов считалась нечистой: ей давали отдельную посуду, запрещали месить тесто, ходить к роднику. При родах присутствовала повитуха, помимо медицинской помощи исполнявшая ряд ритуалов. Появление крови во время родов приписывали действию злых духов. Чтобы избежать негативных последствий, под подушкой роженицы держали кинжал, чеснок, шампур. Если процесс проходил тяжело, над головой женщины разламывали хлеб, брызгали водой, в которой мыл руки отец ребенка.
На восьмой день устраивали крестины по православным канонам. Крестный отец становился родственником семьи, на протяжении всей жизни крестника играл в ней важную роль: дарил подарки, участвовал в свадебном обряде, становился почетным гостем на любом мероприятии.
Важность роли крестного закреплена в языке: «хашба-ба», значит «луна-отец». Термин восходит к древним дохристианским верованиям удин, поклонявшихся луне. Во время празднества крестный обещал родителям сделать жертвоприношение барана на одно из дней рождения малыша. В указанный срок он созывал к себе семью именинника, забивал животное, мясо которого обязательно варили: другие способы приготовления в этом случае не использовались.
Кухня удин разнообразна и имеет много общего с кухней азербайджанцев и других народов Кавказа, включая мучные, молочные, мясные, овощные блюда. Традиционными удинскими блюдами являются долма из листьев грецкого ореха, суп с фасолью, лыкырти, чоротори, чилов, догадж,ардаб, ыянкъ, хашил, яхни, сийох, хуп.
Повсеместно распространен плов, основой которого в разных вариациях выступают рис, фасоль, каштаны, кукуруза, сухофрукты.
Традиционное удинское блюдо, считавшееся повседневной пищей земледельцев, — хариса. Состоит из разваренной до состояния кашицы пшеницы, обильно сдобренной сливочным маслом с добавлением мелких кусков мяса.
В кухне удин множество блюд из овощей и зелени: баклажанов, тыквы, крапивы, щавеля, помидоров, перцев, капусты. В кулинарии активно использовали орехи для приготовления пирогов, сладостей, создания орехового масла, в качестве добавки в салаты, горячее, супы.
На праздники, торжества, с приездом гостя были обязательны мясные блюда (чыхыртма из курицы, голубцы с мясной и ореховой начинкой и др.).
Распространены были блюда из осетрины, севрюги, лососины, раков, миног. Напитки — настои из ягод, трав, водка из алычи, винограда, сливы, плодов груши, яблок, кизила, тута. Из сладких блюд — мед, халва с медом.
support@национальнаяполитика.рф
Департамент технической поддержки
info@национальнаяполитика.рф
Департамент модерации и актуализации данных
feedback@национальнаяполитика.рф
Департамент развития и продвижения
Используя наш сайт, вы соглашаетесь с тем, что мы используем cookies и другие похожие технологии. Вы можете изменить настройки браузера, если не согласны с этим.