По данным переписи населения 2020 года в России проживает 1 325 удэгейцев. Большая часть представителей данной народности проживает на территории Приморского (713) и Хабаровского края (548).

Большинство живут в селах на реке Хор (район имени Лазо Хабаровского края) и Бикин (Пожарский район Приморского края).

Удэгейцы исповедовали шаманизм, верили в родство людей с медведями и тиграми. Важную роль играли шаманы, участвовавшие во всех значимых родовых событиях, проводивших камлания и традиционные праздники. Шаманы использовали варганы, бубны, горловое пение, специальные маски «хамбаба». Считалось, что, надев маску, шаман перевоплощается в духов предков, выходит с ними на связь.

В древности народ верил, что земля лежит на спине огромного дракона, покоящегося на воде. Позже в верованиях появились идеи о бессмертии души, перемещавшейся между несколькими нижними и верхними мирами. Итогом путешествия по загробному миру становилось перерождение в своем роду, однако в лице иного пола.

Удэгейцы считали, что окружающий мир населен добрыми и злыми духами: гор, озер, болот, воды, тайги.

В XX веке, после прихода русских, удэгейцы приняли христианство, но некоторые традиционные представления о природе сохранились и по сей день. Например, у удэгейцев особое почитание к духу огня: очаг разводит только мужчина, огонь в нем никогда не должен потухать. Чтобы соблюсти традицию, при каждом переезде угли от домашнего очага сгребают в опаленную емкость и перевозят с собой на новое место.

Удэгейцы говорят на удэгейском языке, который относится к алтайской языковой семье и очень схож с орочским.

Удэгейский язык настолько богат в фонетическом плане, что в попытках отразить это богатство лингвисты составили для него несколько кириллических алфавитов. Язык удэгейцев отражает их представление о равенстве времени и пространстве, а точкой отсчета для говорящего является либо река, либо домашний очаг.

Диалекты удэгейского языка выделяют, прежде всего, на географических основаниях: каждой территориальной группе приписывается свой диалект. Мнение о том, что диалектные различия в удэгейском языке очень значительны, высказывалось неоднократно. Этнограф В. К. Арсеньев писал о том, что удэгейцы из разных территориальных групп едва понимают друг друга.

Поскольку вплоть до конца XX века у удэгейцев выделялись субэтносы, в этом языке прослеживается три диалекта: 
●    Бикино-иманский; 
●    Хорско-анюйский; 
●    Самаргинско-хунгарийский.

Носителей удэгейского языка становится все меньше. Согласно переписи 2020 года, в России на удэгейском языке говорят 193 человека.

Мифология

Был развит культ хозяина тайги, гор (Онку), воды (Ганихи), рыбы (Сукдзя одзяни), кеты (Мамаса давани). Считалось, что у зверей есть своя мифологическая покровительница — Тагу Мама. Из животных особенно почитался тигр. Обнаружив след тигра в тайге, молились следу, прося об охотничьей удаче.

Землю, луну и звезды удэгейцы одушевляли. Например, считалось, что втыкать в землю нож – дурная затея, обязательно придет несчастье, если это сделать. Солнце же, согласно местным поверьям, к ночи умирало, а по утрам возрождалось вновь. Но ему мешала всякий раз это сделать Небесная собака – злейший враг солнца, который всегда стремится его проглотить. В дни солнечных затмений так и происходило. Тогда люди начинали стучать в бубны, громко звенеть железом – Небесная собака должна была испугаться. Они громко радовались, когда солнечное затмение заканчивалось, и хорошо веселились по этому поводу.

У разных групп удэгейцев огонь представлялся в образе старой седой женщины — Пузя азани — или молодого парня. Удэгейцы считали, что после смерти душа уходит в загробный мир (бунига), в котором живет еще одну человеческую жизнь, а затем попадает в мир (санку), где царит вечный мрак и где она питается углями. Затем, изможденная, она попадает к старухе Тагу Мама, которая выхаживает ее, обращает в противоположный пол и снова посылает на землю в виде птички в тот род, к которому принадлежал покойник. Когда в мире живых лето, в мире мертвых зима. Для защиты от злых духов, против болезней, для удачи изготавливали деревянные фигурки, амулеты. Степень сохранности традиционных верований у удэгейцев в настоящее время различна. Часть из них утрачена, трансформирована, однако такие обычаи, как кормление духа — хозяина тайги и воды, сохраняются.

Традиции

До наших дней сохранилось не так много элементов национальной культуры. Это, например, праздник «Большая рыба», который удэгейцы отмечают каждый год перед нерестом кеты, дабы задобрить духов рыбалки.

Важнейшим ритуалом этого праздника является своеобразное заклинание кеты. Голову и хвост первой выловленной рыбы выбрасывают в воду, потому что именно в этих частях, согласно поверью, находится ее душа. Перед тем, как бросить голову и хвост обратно в воду, рыбе объясняют, что люди ловят ее для еды, а не из баловства, и что делают они это только из насущной необходимости.

Еще одним важным праздником удэгейцев был медвежий праздник, как наиболее яркий элемент культа медведя. По представлениям этих народов медведь являлся их священным родственником, первопредком. Благодаря своему внешнему сходству с человеком, а также природному уму, хитрости и силе медведь с древнейших времен был приравнен к божеству. Для того, чтобы еще раз укрепить родственные отношения с таким могущественным существом, а также увеличить количество медведей в промысловых угодьях рода люди и устраивали торжество.

Праздник проводился в двух вариантах – пиршество после убиения медведя в тайге и праздник, устраиваемый после трехлетнего выращивания медведя в специальном срубе в стойбище. Приглашались многочисленные гости из соседних и дальних стойбищ. На празднике соблюдался ряд половозрастных запретов при еде священного мяса. Определенные части медвежьей туши сохранялись в специальном амбаре. Как и последующее после пира захоронение черепа и костей медведя, это было необходимо для будущего возрождения зверя и, следовательно, продолжения хороших отношений со сверхъестественным родственником.

Большую роль играли благодарственные ритуалы в честь добрых духов перед отправлением на промысел и непосредственно на месте охоты или рыбной ловли. Охотники и рыболовы угощали добрых духов кусочками пищи, табаком, спичками, несколькими каплями крови или спиртного и просили помощи, чтобы повстречался нужный зверь, чтобы не сломалось копье или хорошо сработала ловушка, чтобы не сломать ногу в буреломе, чтобы не перевернулась лодка, чтобы не повстречаться с тигром.

Удэгейские охотники сооружали для подобных ритуальных целей небольшие сооружения, а также приносили угощения для духов под особо выбранное дерево или на горный перевал.

Культура

В удэгейской культуре есть немало песен и молитв, обращенных к духам природы. Свои эмоции удэгейцы тоже выражают через стихи и песни, но эти произведения народного искусства настолько своеобразны, что людям другой культуры их очень непросто понять.

Музыкальный инструментарий удэгейцев разнообразный: бубны, флейты, свирели, свистки, пищалки, однострунные скрипки, погремушки, кункай и др. Музыкальные инструменты использовались в быту в зависимости от жизненной ситуации или обрядовых действий. Под звуки флейт и свирелей разных конструкций проводились обрядовые, ритуальные и бытовые танцы. Танцевали вокруг костра женщины, специальную пляску устраивал шаман. Участники танцев имитировали движение зверей. Коллективные игровые танцы устраивались не только во время шаманских камланий, в честь удачных промыслов, но и служили целям воспитания молодежи и сплочения родового коллектива.

Танцы устраивали по случаю удачной охоты. Каждый охотник, добыв медведя, устраивал так называемый медвежий праздник (таласиини). В обряде участвовали только мужчины.

Обрядовые танцы занимали большое место в разных обрядах, связанных с почитанием и промыслом зверей. В основу танцев ложились имитации движений животных и их поведения. Игровые танцы происходят от слова «саиити» (смышленый, бойкий). Они прежде служили целям воспитания и сплочения коллектива. Эти танцы у удэгейцев были очень эмоциональными.
Особое место среди танцев занимала шаманская пляска. Это сольная импровизация, составленная из иллюстративно-изобразительных, подражательных движений, переходящих в пантомиму.

Фольклор

Был у удэгейцев и свой фольклор, основанный на родовых преданиях. Фольклор представлен историческими рассказами, преданиями, мифами, сказками и другими жанрами. Выделяются несколько групп произведений народной поэзии: ниманку, тэлунгу, ехэ, культовый фольклор, игры, музыкальные импровизации, фольклор малых форм.

К тэлунгу относятся различные виды мифов, истории о случаях на охоте, на промысле, исторические и родовые предания, шаманские легенды. Тэлунгу обычно невелики по объему, рассказываются подчеркнуто простым, бытовым языком. В них нет песенных вставок, аллитерации, ритмизации, тропов.

К ниманку относятся и героические сказания, и сказки (волшебные, бытовые). Язык ниманку резко отличается от бытового. В ниманку употребляются особые «сказочные» слова, не используемые в обыденной речи.

Ехэ (или йехэ) — народные песни — по тематике делят на лирические, колыбельные, шуточные. Нередко пение сопровождается звукоподражаниями, особыми звуковыми эффектами.

У удэгейцев известны различные песенные традиции: лирическая, эпическая магическая (песни, исполняемые от имени духов). Пением сопровождаются традиционные игры — гуси. Понятие песни для удэгейцев связано в первую очередь с мелодией, а не с текстом, поэтому нередко встречается пение совсем без слов.

В особую группу выделяют шаманские песни — ейни. У каждого шамана была своя песня, с определенной мелодией и текстом. Особенно распространены шаманские песни для призывания духов-покровителей, их тексты практически непереводимы. Существуют и другие обрядовые песни — лечебные, погребальные.

Изобразительное искусство

Изобразительное искусство удэгейцев известно в виде узора, орнамента, деревянной скульптуры и сюжетного рисунка. Узором и орнаментом украшались бытовые предметы, орудия труда, принадлежности культа. Широкое развитие получило женское искусство - вышивки узоров и орнаментов на цветных тканях, рыбьей коже и замше, тиснение на бересте; мужское искусство связывается с обработкой твердых материалов – дерева, кости, металла.

Удэгейские мастера создавали ритуальные скульптуры больших и малых форм (фигурки тигра, собаки, человека, птицы и др.), украшали резьбой предметы материального быта (столики для еды и разделки мяса и рыбы, поварешки, кроильные доски, палки для накомарников), рукоятки орудий труда (шилья, перемычки в оморочках, весла и др.).

Национальный костюм

Традиционная удэгейская одежда – пошитый из ткани или ровдуги халат типа «кимоно», застегивающийся на правую сторону. Мужской халат доходил до коленей, женский был длиннее. Нательная одежда – узкие штаны из камуса, доходящие до голеней или бедер. В холода носили меховые куртки, варежки, закрывающие шею тканевые капоры, маленькие круглые шапки с беличьими хвостами.

Женский наряд украшался богаче мужского. Неизменный атрибут – нагрудник, декорированный бисером и монетами. Рукава, подол, кромка халата украшались меховыми аппликациями и вышивкой.

Женщины также очень любили серебряные украшения из серебра, меди, бронзы: кольца, серьги, браслеты. По одежде можно было узнать, кто из женщин искусная мастерица, их одежда была расшита узорами.

Традиционный орнамент содержал геометрические и растительные мотивы, популярный узор – мелко закрученные спирали. Мужчины и женщины заплетали волосы в две косы, девушки дополнительно украшали их накосниками с бусами и монетами.

Одежда охотника называлась сигэ, это была сшитая из шкуры изюбря шерстью наружу, чтобы снег падая сразу скатывался. К спине пришивали петлю, чтобы подвешивать топор. На поясе висели ножны и сумочка паду, где хранилось все необходимое, что может пригодиться в тайге: спички или огниво, трут, кремень, иголку и нитки из сухожилий. На голову надевали пумпу – накидка на голову и плечи от комаров и снега, и богдо – шапка с беличьим хвостиком на макушке.

Жизнь

Удэгейцы — охотники и рыболовы, обработкой земли не занимались, из животных разводили лишь собак, которых впрягали зимой в нарты для перевозки грузов. Охотились на изюбров, пятнистых оленей, кабанов, медведей. С весны до осени занимались рыболовством: летом добывали горбушу, осенью кету, весной хариуса и других мелких речных рыб.

Охота была пушной, мясной, кроме того, удэгейцы добывали панты (молодые неокостеневшие отростки рогов) изюбрей. В XIX в. женьшеневый промысел был одной из важных статей дохода этого лесного народа. Им занимались только мужчины. Найдя растение, промысловик очищал поверхность земли от листьев и хвои, слегка удалял землю вокруг корневища, чтобы определить его размер. Если корень был недостаточного размера, то покров из почвы и листьев вокруг него восстанавливали, рядом оставляли опознавательные палочки, чтобы вернуться к найденному растению вновь через несколько лет, и чтобы другой добытчик, случайно обнаруживший женьшень, его не трогал.

С наступлением лета женщины уходили в тайгу на заготовку разнообразных трав: черемши, дикого лука, дикого чеснока.

Сбор ягод начинался в июне и продолжался до поздней осени. Собранные растения служили лекарствами, продуктами питания. Знания о лекарственных свойствах растений тщательно хранились удэгейцами.

Средства передвижения

Традиционные средства передвижения - оморочки и баты - лодки-долбленки являются характерными для всех территориальных групп удэгейцев. Передвигались лодки при помощи шестов и весел. Начиная с 60-х годов XX столетия традиционные лодки постепенно вытеснялись моторными.

Зимой вместо лодок использовались лыжи и нарты. Ими пользовались охотники и рыбаки при ходьбе по глубокому снегу и перевозке грузов. В настоящее время в быту охотников преобладают мотосани, а из традиционных средств передвижения продолжают сохраняться только оморочки, нарты и лыжи.

Жилище

Традиционные постройки удэгейцев делятся на полуподземные, наземные и свайные. По конструкции они тоже бывают разные, а именно: срубные и каркасные. Каркасные сооружения – это остов из дерева, покрытый корой и берестой. Стены были деревянными и строились из уложенных друг на друга бревен.

Зимнее жилище обычно разделялось с помощью деревянных бревен на несколько частей. Стены засыпались землей наравне с бревнами. В месте, предназначенном для отдыха, устанавливались нары. В центре жилья отводилось специальное место для обработки рыбы и мяса – их традиционно коптили и вялили. Здесь же, посреди жилища, каждый день готовили еду и поэтому там устанавливали котел.

Летние варианты жилищ представляли собой шалаши. Со стороны они выглядели как двускатная крыша, которую установили над землей на сваях. Сверху шалаш укрывали корой кедра или берестой. Возле шалашей размещались хозяйственные постройки с обязательными отдельными помещениями для разделки рыбы и мяса.

Жилище удэгейцев также делилось на мужскую и женскую половины. Некоторые ученые считают, что эта форма деления жилья могла быть позаимствована у китайцев.

Ритуальные постройки (кумирни, родильные шалаши, погребальные домики) бытовали у удэгейцев всех территориальных групп. В конце XIX века у удэгейцев стали появляться китайские фанзы и полуземлянки, а в XX столетии – рубленые дома русского типа.

Семейный уклад

Удэгейцы жили общинами, состоявшими из одного или нескольких родов, считавшихся по мужской линии. Во главе каждого рода стоял старейшина, выбираемый из числа наиболее уважаемых представителей старшего поколения. Старейшины принимали важные общественные решения, разрешали бытовые конфликты, выступали в роли судей, руководствуясь сводом родовых правил.

В общинах сохранялись черты первобытнообщинного строя, кровной мести, взаимопомощи, уважения к старшим. При возникновении споров между людьми из соседних родов в роли судьи выступал старейшина с нейтральной территории. Кровная месть была не столь жестокой, как, например, у кавказских народов. Во время набега на соседнюю общину нельзя было трогать женщин и детей, охотиться и пить воду на соседских угодьях. Это подразумевало ограничение конфликта по времени, поэтому большинство из них заканчивалось перемирием.

С конца XIX в. у удэгейцев преобладали малые семьи (родители с детьми) численностью до восьми человек.

Жили малой семьей, чаще моногамной, однако встречались случаи полигамии, левирата. Задача мужчины — обеспечение пищей и защита семьи. Женщина занимала зависимое положение, на ее плечи ложилась большая часть работы по дому: установка чума, приготовление пищи, уход за детьми, разделка туш убитых животных, изготовление домашнего скарба.

Браки были договорными и выкупными. В первом случае роды обменивались девушками и юношами, часто подобные сговоры проходили в детстве, и уже в 4-5-летнем возрасте девочек отправляли на работу в дом родителей будущего мужа. Брачный возраст наступал в 12-15 лет, традиционно за невесту платили калым, часто девушек выкупали китайские купцы.

Рождение ребенка сопровождалось для женщины очередными сложностями. На последних месяцах беременную отправляли в специально приготовленный шалаш, стоящий вдали от поселения. Там ей полагалось самостоятельно родить и жить с младенцем, пока тому не исполнится месяц. Навещать роженицу могла лишь повитуха, иногда не приходила и она, что часто приводило к смерти матери и ребенка.

Питание удэгейцев определялось сезоном: с конца весны и до осени преобладала рыбная и растительная пища, с начала сентября - мясо диких зверей, птиц и рыба. В октябре мясо почти полностью вытеснялось красной рыбой. В больших количествах употреблялись в пищу рыбий жир и сухая икра.

С середины лета бикинские удэгейцы наряду с рыбой и мясом употребляли овощи. Удэгейцы собирали черемшу (содой), дикий лук (дасухта), дикий чеснок (зызокто - разные коренья, травы, ягоды). С декабря до весны включительно основным продуктом питания вновь становилось мясо диких животных.

Меню настоящего удэгейца выглядело так: на завтрак – тала или талахонь – свежая рыба (ленок, хариус, щука, таймень), порезанная кусочками и пересыпанная солью, и чай; на обед – традиционная удэгейская похлебка манэ, каша и опять тала; на ужин – то же, что и на обед.

Также готовили лянцай – это салат с обжаренной кетой и луком, который удэгейцы едят как в холодном, так и в теплом виде.

В годы Советской власти и постсоветский период состав питания существенно изменился. Основу современной пищи составляют как покупные продукты, так и из подсобных хозяйств.