Источник фото : relocationnow.ru
Аккинцы — субэтнос чеченского народа, судьба которого является одной из наиболее трагичных среди населения Северного Кавказа. Чеченцам-аккинцам не раз приходилось по своей или чужой воле покидать регионы исторического проживания. Несмотря на это, народ сохранил национальную самоидентификацию и память о героическом прошлом предков.
Аккинцы, или чеченцы-аккинцы, получили своё название по месту древнейшего обитания — горному региону Лам-Акки, располагавшемуся в урочище Нашах, в верховьях реки Гехи. После переселения части исторических аккинцев на территорию современного Дагестана произошло разделение народа на две группы:
• Лам-аккинцы (горцы-аккинцы) — оставшиеся в горах Чечни, позднее расселившиеся по всей территории региона.
• Ара-аккинцы (аренан аьккхий) — переселившиеся в Дагестан; их также называют равнинными аккинцами.
Аккинцев Дагестана называют ауховцами: ряд исследователей считает, что термин произошёл от кумыкского топонима. Другие придерживаются мнения, что слово восходит к древним нахским языкам. Со временем экзоэтноним начал восприниматься народом в качестве самоназвания; одно из поселений аккинцев носит имя Аух.
Аккинцы обитают в двух природно-климатических зонах: предгорьях северных склонов Андийского хребта (Новолакский и Казбековский районы) и юго-западной части Кумыкской равнины (Хасавюртовский и Бабаюртовский районы).
Самая ранняя устная версия происхождения аккинцев из Акки-лам приводится в известной работе Башира Далгата «Первобытная религия чеченцев», в которой он цитирует рассказ чеченца по публикации в газете «Терские ведомости» за 1870 год:
«Там, в стороне Баш-лама, рассказывают старики-чеченцы, есть горы, из которых вытекают рр. Асса, Фортанга, Геха. Это — горы Акки-лам; там живут, или, по крайней мере, жили при наших предках “лам-кристы” (горные христиане). Это наша колыбель, как и других чеченских родов. Сменилось четырнадцать поколений с тех пор, как наша часть “лам-кристов” вышла из своего гнезда по причине малоземелья и протянулась на восход солнца. Роды нахчи (чеченцев) ели тогда свинину и были “русские”, т.е. христиане. Судя по тому преданию, чеченцы в горах были христианами лет 400–500 тому назад; очевидно, они оставались ими и долгое время по выселении из гор в Ичкерию (предгорья) и далее на плоскость, пока не стали забывать принесённую ими из гор веру и учение».
В связи с нехваткой пригодных для обработки земель и притеснениями соседей в XV–XVI столетиях происходит переселение народа из горной местности на равнины. Первая волна миграции достигла низовий Аргуна, следующие дошли до долин верховий рек Ярыксу и Ямансу.
Переселение в относительно незаселённые районы больших групп чеченцев способствовало междоусобным конфликтам и попаданию в даннические отношения с более могущественными народами. Ауховцы, занявшие территории, ранее заселённые кумыками, жили в тесном соседстве с карабулаками, орстхойцами и ичкеринцами, находились в зависимости у аварских ханов и кумыков. В конце XVIII столетия аккинцы освободились от зависимого положения; лишь небольшие группы платили дань эндиреевским князьям до 1840 года, пока в ходе Кавказской войны не были освобождены Шамилем.

Источник фото : dzen.ru
Всего на территории Российской Федерации, согласно данным переписи 2020 года, проживает 54 чеченца-аккинца, 27 из которых проживают в Республике Дагестан, в Тюменской области и ХМАО — по 12 человек, а в Чеченской Республике живут 9 аккинцев.
Фактически аккинцев больше, но в результате ассимиляции и репрессий сороковых годов прошлого столетия многие стали идентифицировать себя в качестве чеченцев.
Ауховцы проживают в пределах Новолакского, Казбековского, Хасавюртовского, Бабаюртовского районов Республики Дагестан. Зоны расселения чеченцев-аккинцев включают предгорные районы Северо-Западного Дагестана, долины рек Акташ, Ярыксу, Ямансу, Аксай, Кумыкскую равнину, вблизи чеченской границы.

Источник фото : travelask.ru
Аккинцы исповедуют ислам суннитского толка; ранее придерживались христианства, а на более раннем этапе — язычества. Важное значение имел культ плодородия, включавший вопросы продолжения человеческого рода. Сохранились руины святилища богине деторождения и плодородия Тушоли.
Во многих селениях священным местом была каменная плита с круглым проломом, через который проводили скот, чтобы очистить от злых духов. Часто рядом устанавливали грибообразный фаллический символ, деревянные или каменные изваяния богини Тушоли.

Источник фото : travelask.ru
Аккинцы говорят на аккинском диалекте чеченского языка. Учёные долго спорили, к какому языку ближе их диалект — ингушскому или чеченскому (а также о том, можно ли считать его отдельным языком), и пришли к выводу, что это всё же диалект чеченского языка. Поэтому аккинцев считают субэтносом чеченцев («равнинными чеченцами»). В школах они изучают чеченский язык.
В аккинском диалекте есть собственные слова, которых нет ни в чеченском, ни в ингушском. Например: турха — национальный кувшин, эрнак — заварка чая, сурга — рубанок, чета — вишня, туркал — шаль, юрт — кислое молоко, сохамакх — тропа, бечак — козёл, кхацар — закрывать, тастар — тюль, ялдар — отдыхать, ажи — мама, ами — папа, битак — талисман и другие.
Некоторые слова звучат в чеченском языке и аккинском диалекте одинаково, но имеют разные значения:
• беда — конюшня (аккинский); чердак, крыша (чеченский);
• чабакх — любая рыба (аккинский); вид рыбы (чебак в чеченском);
• туьти — тыква (аккинский); бусина (чеченский);
халлар — кушанье (аккинский); печёный хлеб (чеченский).
Обычная одежда чеченцев-аккинцев не отличалась существенно от одежды чеченцев, ингушей и других народов Северного Кавказа. Одежда, как и манера её ношения, была схожей. Мужчины носили папаху, башлык, черкеску, бешмет, пояс, кинжал, газыри. Женщины надевали рубахи с широкими рукавами и бешметы, голову покрывали платком. В костюме горцев и горянок появлялись элементы европейской одежды, которую всё чаще шили из привозных тканей.
В начале XX века женщины-горянки стали постепенно отказываться от традиционной одежды, однако, вступая в пожилой возраст, аккинские женщины возвращаются к своей самобытной одежде, и по сей день некоторые её элементы сохраняют традиционный покрой.
В целом вайнахская одежда может быть охарактеризована как локальный вариант северокавказского и вообще кавказского типа одежды, отражающего общекавказское единство на уровне кавказской историко-культурной общности.
Костюм аккинской женщины состоял из следующих элементов: нижней рубахи (чуъра коч), нижнего белья (хиечи), платья (тіиера коч), нагрудника — силга (чеч.), коьчмат (аккин.), передника — хъалха уллург (чеч.), алдаркх (аккин.), чохи — гіабали — кхакхан кетар, шерстяного платка — куортали, душегрейки, жилета — садуохдийриг (чеч.), белихйолург (инг.), юбки — юхацйолург, пояса — тіохкар (аккин.), тіехкар (инг.), тіиехкур (кист.), носков — пазаташ, чьорипаш, обуви — калб (аккин.), украшений — туъйдаргаш (чеч.), дато (аккин.), тъуйдаргаш.
Указанные элементы одежды объединяются в три группы: цельная одежда, носимая выше пояса (талии) и ниже его. К цельной одежде относятся рубаха (чолалх), архалук, кожаная шуба; ко второй группе — жилет, нагрудник; к третьей — юбка и штаны.
Головными уборами мужчин (кюд) были высокие овчинные папахи, войлочные шляпы; обувью служили сапоги, сшитые из сукна, сафьяна, овчины.
Головные уборы женщин отличались разнообразием: большие и малые платки, шёлковые платки, шали, под которые надевали чухту. Обувью служили чувяки и праздничные туфли с высокими носками, без задников, на твёрдой подошве, с каблуком. Большое разнообразие отличали женские украшения: серьги, кольца, браслеты, ожерелья. В женской одежде значительную роль играл цвет: молодые женщины предпочитали яркие, привлекательных тонов платья и лёгкие платки (в том числе с блёстками); замужние — более скромные, а пожилые — серые и тёмные цвета одежды.


Источник фото : hotarts.ru , rutube.ru
Вопрос о вступлении в брак юноши и девушки в большинстве случаев решался в их семьях и прежде всего их родителями, а затем уже самими молодыми людьми. В селении в подборе брачных пар были непосредственно заинтересованы семьи потенциальных женихов и невест, в этом участвовало также всё сельское общество.
Девушек чеченцы-аккинцы, как и другие народы Северного Кавказа, выдавали замуж в 15–16 лет, а для мужчин брачный возраст наступал в 23–25 лет.
При заключении брака решающая роль у чеченцев-аккинцев, как и у других народов Северного Кавказа, принадлежала родителям. Считалось, что по шариату брак не мог быть заключён без согласия жениха и невесты, но дети, как правило, не возражали против выбора родителей. Здесь же следует отметить, что родители старались узнать желание своих детей, и если предполагаемая кандидатура была по тем или иным причинам неприятна их сыну или дочери, особенно на браке не настаивали. Мнение сына относительно намеченной в невесты девушки родители узнавали через его близкого друга или сестру и поручали им переговорить с сыном.
Родители девушки сами никогда не искали жениха для своей дочери. Это считалось недостойным, однако не означало, что их не волновала её судьба.
Выбирая сыну невесту, родители, прежде всего, заботились, чтобы она принадлежала к равной по общественному положению семье, а также обладала хорошим здоровьем, красотой, умела уважать старших и была отзывчива.
У чеченцев, в частности у чеченцев-аккинцев, основными формами брака были:
1. браки по сговору;
2. браки убегом;
3. браки умыканием, хотя последние две разновидности можно объединить в «брак уводом».
Все разновидности брака состояли из нескольких этапов:
1. выбор невесты;
2. сватовство (сговор), (увод, убег);
3. свадьба;
4. послесвадебные обряды.
Каждый отдельно взятый этап представлял собой целый комплекс обычаев, связанных с культовыми представлениями, якобы способствовавшими благополучному завершению всего дела в целом.
С завершением свадебного пира и обычаев, сопровождающих его, не заканчивался традиционный свадебный цикл чеченцев-аккинцев. В обычаи свадебного цикла органически входят так называемые послесвадебные обычаи, направленные главным образом на то, чтобы сблизить семьи молодожёнов и ввести невесту в ту среду, к которой принадлежала семья её мужа, и в которой отныне ей предстояло жить.
В послесвадебную обрядность входят символические действия, имеющие целью закрепить новый статус молодой, то есть она как бы приобщается к общинным ценностям. Сюда входит приобщение к источнику — вывод невесты к роднику.
День вывода невесты к роднику происходит спустя некоторое время после свадьбы. Щен нана (хозяйка дома) — свекровь говорит собравшимся гостям: «Пуссал хи тіа даккха» (вывести невесту к роднику). Невесту одевают в свадебный наряд. Рядом с невестой находятся золовки. Нускал борх — этикет невесты — обязывает её быть вежливой и обходительной с новыми родственниками. Невеста должна быть подчёркнуто скромна.
В окружении девушек, снох, детей, нескольких юношей нускал впервые со дня свадьбы выходит за порог нового дома. В роли ведущей этой процессии выступает старшая из снох. Невеста является главной фигурой. Звучит музыка, подходят люди с благопожеланиями к нускал. Они могут останавливаться на ловзар (танцы). Молодёжь быстро организовывает круг, и хлопки, подобные выстрелам, зовут в круг одну, вторую, третью пару. Люди желают невесте быть счастливой, благородной снохой: «Ире долуш, декъала хулда вайн нус». Свои пожелания при такой встрече юноши выражают в танце.
Как и много лет назад, звучат выстрелы, приветствуя создание новой семьи и во избежание влияния злых духов на счастье молодых.
Невеста, будучи торжественным лицом этой процессии, с особой ответственностью относится к своим манерам, движениям, словам и взглядам.
У источника иголкой, приколотой в день свадьбы к подолу свадебного платья, невеста прокалывает яйцо и бросает его в воду вместе с иголкой. При этом невеста мысленно просит у Хин-нана счастья и потомства в новом доме.
Яйцо является символом новой жизни. Возможно, соприкосновение яйца с земной поверхностью — это связь, предрасполагающая к плодородию. Согласно древнему сознанию вайнахов, жизнь на земле зародилась из яйца, и земля имеет форму яйца.
Затем невеста, красиво наклонившись к роднику, может зачерпнуть воды. Вода — источник жизни людей. В это время звучат выстрелы. Все присутствующие — кто мысленно, кто вслух — просят у Даъла (у Бога) счастливой и благополучной жизни.
Это обращение направлено к Богу воды. Невеста с кувшином воды (сегодня это ведро) отходит от родника и делает это полуоборотом к роднику и к людям, выражая тем самым почтительное, уважительное отношение к Хин-нане и к людям. Отступив на несколько шагов от родника, невеста поворачивается лицом ко всем присутствующим и идёт к ним.
Согласно древней культуре предков чеченцев-аккинцев, «вероятно, этот обряд призван был задобрить дух именно данного родника, ибо в дальнейшем, в новом доме, в новом качестве, молодая будет всегда брать воду из этого родника. Такое предположение подкрепляется тем, что, по традиционным представлениям народов, каждый водный источник имел своего покровителя — духа, который покровительствовал тем, кто постоянно брал из него воду».
Общественные и семейные отношения аккинцев имели как вайнахские, так и специфические черты, сформировавшиеся под влиянием соседних народов, в частности кумыков. Это было вызвано рядом обстоятельств. Предки аккинцев-ауховцев после переселения из Чечни в конце XVI — начале XVII века в междуречье Аксая и Акташа были вовлечены в феодальные отношения. Находившиеся в зависимости от аксаевских и эндиреевских князей ауховцы освободились от неё лишь в середине XIX века. Общественная жизнь до начала XX столетия регулировалась народными собраниями, сходами, состоявшими из всего мужского населения сельской общины.
Состав схода (кхел) строился на основе представительства от дворов, патронимии. Он имел право решать общественные, хозяйственные, судебные и другие дела общинников. Общественное управление и суд были основаны на адатах и шариате (соответственно — обычном и мусульманском праве). Сельская община распоряжалась распределением общесельских пахотных, сенокосных и лесных участков. Сход сельской общины определял также сроки начала сельскохозяйственных работ, выступал посредником в примирении кровников и решал другие вопросы. Большое значение в жизни чеченцев-аккинцев имела принадлежность к тому или иному тайпу, который состоял из группы родственных семей, находящихся друг с другом в кровном родстве и возводящих себя к общему мужскому предку-эпониму.
В аккинском обществе существовал патриархальный уклад; жили малой семьёй, состоящей из двух–трёх поколений.
Основным традиционным занятием чеченцев-аккинцев являлось земледелие (ячмень, пшеница, кукуруза, табак, овощеводство), сочетавшееся с животноводством — содержанием крупного рогатого скота (буйволы, быки, коровы) и овцеводством (овцы, козы). Под влиянием кумыков широкое развитие у чеченцев-аккинцев получили огородно-бахчевые культуры: лук, чеснок, черемша, фасоль, перец, тыква, арбуз и др.
С приходом на равнины основную роль в жизни чеченцев-аккинцев стало играть земледелие и огородничество.
Подсобное значение имели охота и пчеловодство. Традиционным женским промыслом стало изготовление сукна, используемого для пошива черкесок и межсезонных плащей. Мужчины славились как хорошие кузнецы и оружейники, производители сельскохозяйственного инвентаря.
Скотоводство чеченцев имело мясо-молочное направление. Коневодство у чеченцев играло второстепенную роль: лошадей любили и использовали в основном для верховой езды, а также при обмолоте зерновых. Для пищи и промыслов разводили коров и овец, для обработки почвы и перевозки грузов — быков и буйволов, для верховой езды — коней.
Важную роль в хозяйстве чеченцев играли кустарные промыслы. Немалой популярностью пользовалось чеченское сукно, из которого шились черкески, башлыки и др. Высокое развитие получило оружейное производство.

Источник фото : travelask.ru
Характерный тип поселения чеченцев-аккинцев — аул-юрт. При строительстве поселений учитывались возможности обороны, наличие воды, близость сельскохозяйственных угодий и другие факторы. Аккинские поселения, как правило, растянутые вдоль рек или дорог, были относительно крупными, насчитывавшими в среднем до 200 хозяйств.
Традиционным типом жилища чеченцев-аккинцев были турлучные и саманные дома прямоугольной планировки. Дом с приусадебным участком обносили забором; во дворе располагались хозяйственные постройки, навесы, хлев и т.д. Имелась гостевая комната, которая обустраивалась лучше других; интерьер остальных комнат был весьма скромным. Современные жилища с двух- или четырёхскатными крышами, покрытыми шифером или кровельным железом, строятся из обожжённого кирпича, пиленого известняка и современных строительных материалов.
Пища чеченцев, изготовленная из продуктов земледелия и в меньшей степени скотоводства, подразделялась на повседневную и ритуально-праздничную, свадебную, поминальную. Была и походная пища — цIу (толокно из прожаренного ячменя, проса, ржи, а в последнее время — кукурузы).
Повседневную пищу составляли чурек с сыром, галнаш (тип хинкала из кукурузной муки), разные супы (дугана, шурэчорп, жиргачорп), каши (худар). У состоятельных людей пища была более разнообразной: творог с маслом, яйца (хлоа), мясо, мясной и куриный бульоны (джижиган, куотличорп), лепёшки с сыром, мясом, тыквой, домашние колбасы и др. Значительное влияние на культуру питания чеченцев
Дагестана оказала кумыкская кухня. «Аккинцы готовят пищу, подобную кумыкской (союзма — особый вид творога; чий — простокваша, гьшкал (хинкал) — кусочки теста, варёные в жирном бульоне, чишлик (шашлык)», — отмечает И.Ю. Алироев. К заимствованным блюдам следует отнести плов (пилув и чилув — кумык.), киргизойпилув (киргизский плов), котлеты и др.
Источник фото : thewikihow.com , ru.pinterest.com , ru.pinterest.com, dzen.ru
Дом народов России
Департамент технической поддержки
Департамент модерации и актуализации данных
Департамент развития и продвижения