Юкагиры – это один из народов северо-восточной Сибири. Он считается одним из самых древних: ученые до сих пор спорят о его происхождении.
По данным переписи населения 2020 года, в России насчитывается 1 802 представителя юкагиров. Живут они преимущественно в бассейне реки Колыма – в Якутии - 1 510 человек, в Чукотском автономном округе – 151 человек, в Магаданской области – 69 человек.
Традиционным верованием юкагиров был шаманизм, основанный на обожествлении сил природы, вере в духов и культе предков.
Шаман был важным членом рода, а иногда и возглавлял его. Главные функции шамана - лечение, принесение духам охоты жертв (собаки и олени), связь с миром предков, тенями умерших.
Разные источники называют разные даты начала христианизации юкагиров. Русские первопроходцы не слишком рьяно занимались миссионерством. Если верить «Красной книге народов Российской империи», первые попытки обращения северных народов в православие начались только в XVIII веке после строительства Спасской церкви в остроге Зашиверск.
Впоследствии в умах местных жителей библейские притчи тесно переплелись с языческими легендами. При этом своих шаманов юкагиры продолжали почитать вплоть до периода раскулачивания.
В конце 90-х годов прошлого века по данным словаря «Религии народов современной России», большая часть жителей бассейна Колымы причисляли себя к православным.
О происхождении юкагирских языков известно столь же мало, сколько и о происхождении самих юкагиров. Некоторые ученые склонны считать эти языки изолятами, настолько они не похожи на языки соседних народов.
Изолированный язык юкагиров находит в себе отголоски уральской языковой группы, что свидетельствует об общем происхождении народов Севера и Урала. Относится язык к уральско-юкагирской семье.
На сегодня известно два юкагирских языка – северноюкагирский (тундренный или тундровый) и южноюкагирский (колымский). Во время переписи 2020 года их не разделяли. При этом в базовой лексике двух этих как бы диалектов есть очень серьезные расхождения, они настолько не похожи, что северные и южные юкагиры, говорящие на родных языках, практически не понимают друг друга. Помимо этих двух живых юкагирских наречий известно и два вымерших –чуванский и омокский языки. На первом говорили в низовьях реки Анадырь, на втором – в низовьях Колымы.
На общение юкагиров сильно повлияло взаимодействие с русскими, якутами и чукчами. На реке Анадырь, например, юкагиры заговорили на корякском и чукотском. На верхней Колыме в XIX веке они свободно общались на якутском. Времена СССР привели к русификации юкагиров, ведь в местные деревни приехали русскоязычные специалисты.
Сейчас на юкагирских языках по данным переписи 2020 года, разговаривают всего 359 человек, из них в повседневной жизни его используют 243 человека, в основном это пожилые люди. При этом, опрашиваемые заявляют, что хотели бы владеть юкагирским языком и он для них важен.
Утрата языка в настоящее время вызывает наибольшую озабоченность юкагирского населения в этнокультурной сфере. В Якутии в последние годы предпринимаются определенные меры по возрождению юкагирского языка. В 1990 г. издан первый юкагирский букварь. Юкагирский язык преподают в пяти школах республики. Юкагирская письменность разработана лишь на тундровом диалекте, который для колымских юкагиров малопонятен. В других субъектах РФ, где живут юкагиры, преподавание родного языка в школах не ведется. Преподавателей юкагирского языка готовят в Якутском университете и по возможности в РГПУ им. Герцена в Санкт - Петербурге.
Письменность у юкагиров разработана только в 1970 году на основе русского алфавита. До этого у них в ходу была своеобразная идеографическая письменность на бересте «шангар-шорилэ», которая была основана на пиктографических обозначениях, схожих с индейскими письменами.
Любопытно, что пользовались ею в основном женщины для своих любовных посланий. Интересно также, что юкагиры изображали людей в виде лиственниц. Это отголоски древних поверий о духовной связи людей и деревьев.
В разработанной письменности за основу литературного языка взят тундровый диалект. Автором первого юкагирского алфавита стал местный писатель и лингвист Г. Н. Курилов. 28 апреля 1983 года якутский совет министров одобрил разработанные им правила орфографии.
Согласно верованию юкагиров вселенная делится на верхний - небесный мир (пудоол лэбиэ), средний - земной мир (ордьоол лэбиэ) и нижний - подземный мир. Их связывает мировая река; чтобы попасть в нижний мир, шаман или герой плыл на лодке вниз по течению этой реки.
До сих пор у юкагиров сохранилась вера в «айбии». Она подразумевает особенные религиозные воззрения, согласно которым душа человека триедина. Первая душа после смерти своего обладателя перемещается в загробный мир. Вторая же возрождается в новом человеке, то есть переходит к младенцу (не обязательно родственнику). Третья душа напоминает тень. Она неотделима от тела человека, причем принадлежит не только живым существам, но и неодушевленным предметам.
Поэтому следуя своей теории реинкарнации у них очень осмысленное отношение к детям. Самых маленьких членов семьи юкагиры считают не просто продолжением рода или новыми людьми, а теми, в ком жива душа предков. Вероятно, именно поэтому с ранних лет дети чувствуют себя равными в семьях. Они воспитываются в атмосфере почитания природы и своих предков, уважения к окружающим и всему, что происходит в мире.
У юкагиров было особенное отношение к шаманам, т.к. они верили, что шаман умеет путешествовать по всем трем мирам (небесному, земному и подземному) и общаться с его обитателями.
Умерших шаманов юкагиры не закапывали и не жгли. Мясо мертвого шамана скармливали лучшим беговым собакам. Кости рубили на мелкие кусочки и носили с собой как обереги. А череп оставляли в одном из домов рода, к которому принадлежал шаман. Череп закрывали маской, закрепляли на столбе, а снизу к нему подвешивали кафтан. Куклу устанавливали на самом почетном месте в доме, подкармливали, кидая мясо в огонь.
Культ огня был одним из наиболее значимых в верованиях юкагиров. Важную роль играл домашний очаг: из него нельзя было передавать огонь чужакам, проходить между огнем и хозяином дома. Огонь олицетворял солнце, для благодарности его подкармливали мясом, рыбой, позже сладостями.
В семейной и социальной жизни юкагиров бытовало равноправие. Сохранилась традиция матрилокального брака. Так называют правило обязательного проживания мужа после вступления в брак в доме супруги, а не наоборот.
Посватавшийся к юкагирке парень должен был сначала год или два «отрабатывать» невесту, помогая ее родителям по хозяйству, а после переселялся на постоянное проживание.
Кроме того, у юкагиров не порицается весьма свободное поведение женщин, не осуждается появление внебрачных детей. Интересно, что еще в старину женщины играли решающую роль при общественных сходах, совещаниях. От них зависели исход дела, решение многих проблем и насущных вопросов. Женщина сама могла выбрать себе мужа и, если он ее не устраивал, дать развод.
И сегодня родственники сохраняют тесные связи по материнской линии (реже – по отцовской), а женщины при вступлении в брак не спешат менять фамилию.
Не менее интересной традицией юкагиров стало «неговорение», что на языке этого народа звучит как «ньэхийини». Этот обычай подразумевал, что определённые группы родственников не должны между собой общаться. Этим людям нельзя было контактировать друг с другом, разговаривать и даже касаться друг друга. Если одному из них требовалось что-то сообщить или передать другому, привлекали третьих лиц, не подпадающих под этот запрет.
Но порой происходило так, что родственники, подпадающие под действие обряда, все-таки контактировали друг с другом (пусть и не по своей воле, а случайно). Иногда происходило так, что после этого столкновения люди умирали от ужаса, понимая, что нарушили древний запрет.
Одежда юкагиров не делилась на мужскую и женскую. Представители обоих полов носили распашной кафтан до колен, передник, штаны, рукавицы и обувь из оленьих, заячьих и медвежьих шкур. Зимнюю обувь делали высокой, почти до паха. Летний кафтан шился из ровдуги (замша из лосиной или оленьей шкуры). Особенностью кроя кафтана выступала сборка талии, отличающая наряд от одежды соседних племен. Мужчины вшивали в заднюю часть кафтана пласт тюленьей шкуры, напоминавший хвост. Женщины два таких «хвоста» вшивали с боков наряда.
Мужчины предпочитали шкуры желто-коричневого цвета, женщины — пестрые шкуры молодых оленей. Кафтаны украшали крашеным в красный цвет мехом тюленя или нерпы, летние наряды — черно-бело-красными полосами подшейного волоса оленя. Вообще любимым цветом для юкагиров был красный, который они получали из отвара ольхи. Для них это был цвет Солнца, огня, света, домашнего очага. Солярные круги в орнаментах и украшениях юкагиров также свидетельствуют об особом отношении к солнцу. Розетка «Солнце» воспринималась ими как глаз, защищавший носителя от злых духов.
Праздничную одежду украшали разноцветным мехом, суконными оторочками, вышивкой оленьим волосом, реже бисером, металлическими подвесками и бляшками. Особенно ценились круглые серебряные бляхи - «грудное солнце» - на женских нагрудниках, их передавали по наследству.
Мужчины подпоясывали кафтаны кожаными поясами (йуо тэгэ) с сумкой для табака и ножом в ножнах. Охотники носили пояс (калбу) с ножом, трутницей, мешочками для пороха, сушеного мяса и табака. Зимой надевали снеговые очки.
Фольклор юкагиров в жанровом отношении представлен волшебными и героическими сказками. К героическим относятся легенды, исторические предания, были, а также охотничьи истории. Кроме того, записано несколько загадок, поговорок, заговоров-обращений к духам-хозяевам.
Сюжеты волшебных сказок связаны с мифологией юкагиров. В сказках о животных действуют обитатели тайги и тундры: медведь, росомаха, лось, северный олень, рысь, лисица, волк. Особенно отмечен образ зайца (тотемное животное), умного, коварного, всепобеждающего. Любопытная черта сказок о животных, а возможно, и юкагирского фольклора вообще - распространенность мотива оборотничества, способности людей превращаться в зверей и птиц и наоборот.
Музыка юкагиров состоит из нескольких различных этнических традиций: музыка вадулов - фольклорное интонирование нижнеколымских или тундровых юкагиров (этнические названия XVII в. алаи и омоки); музыка одулов - фольклорное интонирование верхнеколымских или лесных юкагиров (этническое название в XVII в. - когимэ); музыка чуванцев - фольклорное интонирование анадырских юкагиров (этническое название в XVII в. - чуванцы); музыка старорусских поселенцев марковцев (р. Анадырь), походцев (р. Колыма) и устьинцев (р. Индигирка), сохранивших некоторые уникальные жанры не только русского, но и местного юкагирского фольклора.
Центральное место в музыке вадулов занимает вокальная традиция яхтэ, имеющая несколько жанровых подразделений: яхтэрил - песенные восхваления людей, животных или бытовых предметов; антэтльэл яхтэ - песенное благословение; лёлдэи, лёлдэл - колыбельный напев; мумны яхтэ (песни-отростки) - краткие песенные «воспоминания» некогда продолжительных песенных высказываний; иимуйрукун яхтэ (песня веселого настроения) - песня, исполняемая в состоянии опьянения; помосэсул яхтэ - песня-подражание (повторение чужой песни).
Звукопроизводящие инструменты вадулов связаны с тремя сферами их социальной жизни: обрядовой, культурно-хозяйственной и музыкальной. К числу обрядовых инструментов, кроме бубна, олицетворяющего собой оленя и являющегося семейной святыней, относятся трубчатые конусные позвонки и колокольчики енгчэ на праздничной и шаманской одежде. Их также привязывали на рога упряжных оленей. Погремушки-обереги - уон ливидий подвешивались на детскую колыбель, сделанные из рыбьего пузыря служили младенцам звуковой игрушкой. Двоякую функцию выполнял фрикционный идиофон пидзенсабурка амон - сухая лопатка оленя с отверстием в центре, куда вставлялась обструганная палочка. Вращением палочки производились «наигрыши»: «лай собаки» (для управления оленьим стадом), звуки, имитирующие звучание бубна и даже песенные мелодии.
Собственно музыкальным инструментом вадулов был юорал нандьвие - «играющий лук», на тетиве-струне которого играли гладко выструганной палочкой-стрелой. Аэрофоны вадулов представлены вертушкой-жужжалкой - мумдэй и вращалкой-гуделкой на нитке - нянмэн чадюнел, с их помощью «ворожили погоду». Известны также тальниковый свисток нянмэн чугурэснубэ; язычковая пищалка из пера птицы - уенг чугурэснубэ; язычковая ленточная пищалка из листа травы или язычковый духовой инструмент из трубчатого ствола травы - улегэнг чугурэснубэ. Музыка одулов включает несколько сфер звуковой культуры: тонированное и ритмотонированное говорение аннел, кантиленное пение яхтэл, горлохрипение на вдохе и выдохе тунмун хонтол, сигнальное интонирование ляльдзе, подражающее голосам животных, инструментальное интонирование келепша.
Горлохрипение на вдохе и выдохе сопровождает круговой танец лонгдол и состоит из нескольких сигнальных возгласов: «хэ-йэ», «хм-льо», «хи-льа», «хэ-ха», «хм-хо», «хий-ха», «хи-хам», «ху-ха» и т.п. Каждый из участников танца поет как бы свою партию, выбранную из ряда приведенных возгласов, и все вместе они образуют довольно динамичную гетерофонию с фальцетными всплесками и фарингальными хрипами. Иногда на этом фоне появляются голоса солистов с конкретными звукоподражаниями: лебедю, стерху, ворону, глухарю, утке, чайке и др.
Звукоподражательное интонирование играет важную роль в музыкальном искусстве одульских шаманов. «Голоса» зверей, символизирующие «голоса» духов, в шаманском интонировании сочетаются с ритуальным пением - алман яхтал, «пьяной песней» - юммул яхтэ, «грибной песней» - емородоло, напеваемой для стимулирования сексуальной активности, либо «мухоморной» магической песней - шанпайдиэ яхталэ. Шаманские напевы могут сопровождаться звучанием погремушки-колокольчика или бубна.
С культом солнца связан и сохранившийся национальный праздник Шахадьибэ.
Слово «шахадьибэ» в переводе с юкагирского означает «место для сборов» — раньше так называли место для общего собрания, В древности он играл объединяющую роль, был призван задобрить духов-покровителей, предков. Туда в старину в начале лета съезжались все юкагирские роды.
Праздник начинается до рассвета: мужчины соревнуются в силе и ловкости, устраивают соревнования. С восходом солнца все берут в руки ветви лиственницы и проходят сквозь природные арки деревьев, очищаясь под солнечным светом от воздействия злых сил. Затем разжигают сакральные костры, над которыми шаманы читают молитвы, благодарят богов, просят у духов покровительства. Молитвы сопровождаются обрядом кормления огня.
Юкагиры до наших дней сохранили свой национальный танец, который В. И. Иохельсон описывал в 1909 году так: «Весь танец состоит из четырех па. Сперва левая нога двигается по земле налево, после этого правая нога тем же движением продвигается к левой и, наконец, танцор ударяет о землю дважды обеими подошвами, становясь на полупальцы не двигаясь с места».
В 1959 году тот же исследователь наблюдал в поселке Нелемное Верхнеколымского района ещё одно очень интересное движение юкагирского хороводного танца: легкий прыжок влево по кругу на полупальцы левой ноги, правая нога приподнята и подведена к левой, на полупальцы, затем переход с полупальцев на обе стопы ног, носки и пятки вместе; подъем на полупальцы обеих ног и вновь переход с полупальцев на обе стопы; новый подъем на полупальцы обеих ног.
Таким образом, основное движение танца до сих пор осталось неизменным. И то, что видел В.И. Иохельсон, сохранилось до наших дней. Зато исполнение этого движения, ритм и темп танца изменились. Движение исполняется с легким прыжком, пружиня в коленях. Причем темп исполнения быстрый, затем он доходит до очень быстрого, и если бы не отстукивание стопами о землю, то, казалось бы, что весь круг почти висит в воздухе. Такое исполнение требует большой слаженности и чувства ритма. Этим объясняется то, что юкагирский танец исполняют не более двадцати человек.
Юкагирские хороводы нередко начинаются с запевов: запевала несколько раз приглашает всех желающих встать в круг, выводя «талэ-талэ-ку, талэ-талэ-ку, ала наиде галику».
В современном юкагирском хороводе, в отличие от эвенского, чукотского и якутского, есть солисты, которые, по одной версии, подражают лебедю и лебедушке, а по другой – изображают удачливых охотников и с помощью жестов хвалятся своим уловом.
Традиционные занятия юкагиров различались в зависимости от региона проживания представителей народности:
Тундровые юкагиры (вадулы) занимались транспортным оленеводством, кочевали за стадами диких оленей, передвигаясь за ними от побережья до лесотундры, занимались собаководством, охотились на пушного зверя. С весны до поздней осени они также занимались рыболовством с помощью неводов, сетей и ловушек. На оленей и лосей охотились с помощью самострелов и петель, а с XVIII века начали применять кремниевые ружья.
Таежные юкагиры (одулы) охотились в лесах на горных баранов, оленей, лосей, ловили рыбу с помощью неводов, сетей, ловушек, собирали дикорастущие ягоды и травы.
Юкагиры известны как искусные мастера в плетении ремней и веревок. Данный навык был необходим для изготовления упряжи, успешного использования собачьих и оленьих упряжек, создания аркана, связывания плотов, лодок, плетения неводов и сетей. В качестве материала использовалась кожа, ивовые прутья, сухожилия оленьих ног, подбородочный волос оленя или лося.
Юкагирские женщины были большие мастерицы по изготовлению больших и малых сумок, мешков для перевозки продуктов, одежды, предметов быта, колчанов для стрел. Они шили заячьи одеяла, покрышки переносных жилищ из выделанных кож. Одежду и аксессуары украшали орнаментом. Орнамент у юкагиров линейно-геометрический: преобладают прямые и перекрещенные линии, пунктир, зигзаг, углы, шевроны-«ёлочки», треугольники, четырехугольники, кружки и полукруги.
Однако к концу ХХ века у юкагиров в сфере прикладного искусства сложилась кризисная ситуация: веками передававшееся от поколения к поколению искусство шитья из природных материалов – меха, шкур, кож животных, птиц и рыб оказалось на грани исчезновения. В настоящее время таких мастериц осталось единицы.
Дерево выступало важным материалом при изготовлении предметов быта, кухонной утвари, детских игрушек, культовых вещей-оберегов. До настоящего времени дошла традиция вырезания культовой деревянной скульптуры.
Также использовали кости и камни, из них создавались украшения, предметы быта, детские игрушки. В начале XXI в. сохраняется обычай собирать вдоль рек гальки необычной формы с диковинными отверстиями и естественным орнаментом. Из них делают подвески, амулеты, их используют в магических целях. В Верхнеколымском и Нижнеколымском районах до сих пор существуют резчики по мамонтовой кости, которые выпиливают фигурки, украшают кость орнаментом. Рыбьи кости служат основой для конструирования детских игрушек. Современные охотники украшают свои дома шкурами добытых животных (медведей, росомах), размещая их на полу, стенах.
Юкагиры жили родами, причем необязательно кровными — обычно род образовывался несколькими семьями на основе географической близости расселения, но в него могли входить и просто пришлые люди, ведущие совместное хозяйство. Главными в таком объединении были старейшина, шаман, богатырь и первый охотник.
Старейшину не выбирали всем родом, им становился либо самый старый, либо самый авторитетный пожилой член племени. Он занимался хозяйственными вопросами, решал споры и хранил обычаи. Это звание передавалось по наследству по женской линии.
Шаман ограждал от влияния злых духов, причем юкагиры верили, что ограждал даже после своей смерти. Богатырь защищал род от врагов — это звание не наследовалось, богатырем признавали самого сильного в племени. Главный охотник был обязан снабжать сородичей шкурами и мясом, но задачи себе он самостоятельно ставить не мог — им руководил старейшина, ведь все хозяйство было подчинено ему.
Помимо узкого понятия рода, существовало еще и широкое — все племена, жившие вдоль одной реки, считали друг друга родственниками. Ежегодно они съезжались все вместе — играли, плясали, развлекались, совещались и просто общались. Это было чрезвычайно важно: здесь заключались союзы взаимопомощи и обороны от общих врагов.
Древние юкагиры были оседлыми жителями речных берегов. Тогда жилище юкагиров - это пирамидальная полуземлянка (чандал) с каркасом из четырех столбов, оплетенных корнями деревьев, с четырьмя поперечинами, на которые клали плоскую крышу, крытую дерном. Перейти на кочевой образ жизни полярных охотников, скорее всего, заставили казаки, из-за которых юкагирам стало не хватать охотничьих угодий. Кочевой стиль жизни они переняли у эвенов. У них же, скорее всего, переняли и новый вид жилья – конические чумы, которые крыли зимой ровдугой, летом - лиственничной корой. Остов чума составляли четыре жерди, скрепленные по кругу тальником в пять-шесть рядов, и квадратная рама вверху. На жерди каркаса опирались 20-30 тонких жердей. Пол устилали ветками и покрывали шкурами, иногда над постелями подвешивали матерчатые пологи. Чум отапливали разложенным в центре очагом, над ним устанавливали две поперечные жерди (иэкэтын) для подвешивания котлов, чайников, просушивания одежды, вяления рыбы и мяса.
Сегодня таежные юкагиры предпочитают срубные дома, пережив сначала период строительства жилища из тонких бревен наподобие шалашей, а потом и чумов с кожаным покрытием.
Основу повседневного рациона юкагиров составляли рыба и мясо. Их варили, жарили на рожне, пекли, сушили, вялили, коптили и замораживали. Зимой часто ели сырыми в виде строганины.
Заготовками растительных продуктов у юкагиров занимались женщины и дети. Они обыкновенно собирали корешки тимьяна и других съедобных растений, которые ели сырыми, добавляли в похлебку, в пироги с рыбой и мясом, а также подавали отдельно «вместо десерта, перед чаем». Тимьян употреблялся не только в пищу, но и вместо табака.
Особенно запасались сушеными кореньями - пельхи. Эти коренья юкагиры и русские старожилы нередко заимствовали из запасов полевых мышей. Женщины в октябре месяце ходили по лесам, смотрели, где много мышиных нор: тут и рубили землю и находили коренья кучами в так называемых «мышиных амбарах». Этот весьма ценный продукт не раз спасал людей от голода. Из очищенных, высушенных кореньев в деревянной ступе толкли муку. Из него пекли «кавардак».
Из ягод юкагиры в большом количестве запасали голубику, бруснику, черемуху. Сушеные ягоды зимой ели с рыбой, в том числе с юколой (сушено-вяленое мясо рыбы). В отношении ягод у юкагиров были свои вкусовые пристрастия. Они больше всего любили голубику и даже называли ее «юкагирской ягодой» — «одун-лэвэйди». А вот малину не жаловали и именовали ее «собачьей ягодой». Не собирали они и смородину.
Как чай юкагиры заваривали травы, кипятили березовую или осиновую «шишку» (чага), стебли шиповника.
В отличие от живших по соседству эвенов и якутов, юкагиры собирали некоторые съедобные грибы, их сушили и использовали в качестве приправы к супам.
Самые необычные национальные блюда юкагиров:
Напиток из игры: Свежую икру чира тщательно толкут до жидкого состояния, добавляют соль, перемешивают, затем остужают. Разливают в чашки и подают в качестве прохладительного напитка.
Барабаны: Блины, которые выпекают из свежих кореньев осоки, промытых в теплой воде и истолченных вместе со свежей селедочной икрой.
Хаша: Густой суп из свежей крови оленя, которую варили и взбивали.
Кульибаха: Свежую рыбу очищают от чешуи, вынимают внутренности, затем освобождают от костей. Мякоть толкут и перемешивают с очищенными и раздавленными ягодами голубики, сюда же добавляют рыбий жир. Подают как самостоятельное кушанье.
Анил кэрилэ: Очищенную рыбу варят до полуготовности. Отвар выливают, а рыбу сушат на солнце, разложив на специальном настиле. После сушки толкут в мельчайшую массу или муку. Рыбью муку хранят в мешках из шкурки налима. Употребляют зимой. Для этого ее отваривают в воде, добавляют оленью кровь, перемешивают и доводят до готовности. Солят по вкусу.
Анадырские юкагиры переняли у чукчей и коряков способ употребления мухоморов в качестве возбуждающего и одурманивающего средства. Анадырские шаманы прибегали к мухомору как к допингу. Шаман, которого просили полечить или «разгадать какое-нибудь тайное дело», требовал, чтобы его угостили мухомором — «они говорили, что от этого прибавляется сила шаманства».
После организации колхозов рацион юкагиров стал медленно, но неуклонно меняться. С внедрением в хозяйство колхозов огородничества (в конце 1930-х годов) юкагиры узнали вкус картофеля, капусты, моркови, репы, лука. Развитие домашнего животноводства приохотило некоторых юкагиров к молочной пище. Благодаря регулярному завозу продуктов юкагиры получили возможность приобретать в магазинах консервированные фрукты и овощи, сгущенное молоко, кондитерские изделия.
Но мясо и рыба в натуральном виде по-прежнему остаются самыми основными и любимыми видами их пищи.
support@национальнаяполитика.рф
Департамент технической поддержки
info@национальнаяполитика.рф
Департамент модерации и актуализации данных
feedback@национальнаяполитика.рф
Департамент развития и продвижения
Используя наш сайт, вы соглашаетесь с тем, что мы используем cookies и другие похожие технологии. Вы можете изменить настройки браузера, если не согласны с этим.